Jens Peter Clausen: Historisch-kritischer Bibel-Überblick

Jens Peter Clausen: Historisch-kritischer Bibel-Überblick 79
storben (vgl. Mk. 10,35-40), das Joh.Ev. ist aber mit Sicherheit noch nicht in der Zeit des Urchristentums
entstanden. Für die Verfasserfrage wenig ergiebig ist auch eine im Joh.Ev. erwähnte
namenlose Lieblingsjüngergestalt, die im Nachtrag (21,24) als Verfasser des Evangeliums
ausgegeben wird. Die Lieblingsjüngergestalt diente als Legitimationsfigur für jene
Schule mit Traditions- und Lehrbetrieb und eigener Theologie, aus der das Joh.Ev. hervorgegangen
ist, ohne daß sich die wahren Verfasser noch namhaft machen ließen.
Abfassungort und –zeit: um 90 – 100 n. Chr. wahrscheinlich in Kleinasien oder Syrien. Terminus
post quem ist die Zerstörung Jerusalems 70 n. Chr. (vgl. Joh. 11,48) und der um 80 n.
Chr. erfolgte Synagogenausschluß der Judenchristen, auf den in Joh. 9,22; 12,42; 16,2 zurückgeblickt
wird; deshalb kann auch K. Bergers 1997 versuchte Frühdatierung auf 68/69 n.
Chr. nicht überzeugen. Die Distanz zu Palästina ergibt sich aus der Erklärung jüdischer Bräuche
(2,6; 11,55; 18,20.28b; 19,40b), der Übersetzung aramäischer Begriffe (1,38.41f.; 5,2;
9,7; 11,16; 19,13.17; 20,16.24) und aus der pauschalen Bezeichnung „die Juden“. Speziell für
Kleinasien (Ephesus) spricht die altkirchliche Tradition bei Papias, die antidoketische Ausrichtung
des Joh.Ev. (der Doketismus leugnete das menschliche Sein des Erlösers) und die
Nähe johanneischer und paulinischer Theologie (Sendung des präexistenten Gottessohnes,
Jesu Tod als Selbsthingabe aus Liebe).
Entstehung, Redaktionen:
1) Es lassen sich drei Quellen des Joh.Ev. ausmachen: eine Vorlage für den Prolog (Logoshymnus)
1,1-18, eine Semeiaquelle (Zeichenquelle), aus der die sieben im Joh.Ev. berichteten
Wunder Jesu stammen, und eine Quelle für den Passionsbericht. Wenn man von letzterem die
redaktionellen Zusätze abhebt (18,4-9.13b.14.15b.16.19b-21.23.24.28b.29.32-38a; 19,4f.7-11.
20-22.23a.26-28a), ergibt sich ein dem synoptischen sehr ähnlicher Bericht; wahrscheinlich
handelte es sich um eine alte, von Markus noch unabhängige Passionsdarstellung. R. Bultmanns
Annahme einer weiteren Quelle für die johanneischen Jesus-Reden, die aus einer
Sammlung vorchristlicher gnostischer Offenbarungsreden entnommen seien, fand in der Forschung
keine Bestätigung.
2) Aus den drei genannten Quellen formte die johanneische Schule ein Evangelium, dessen
christologisches Darstellungsziel die zunehmend deutlichere Selbstoffenbarung Jesu ist. Als
Stilmittel wird u. a. eine Technik des Mißverständnisses verwendet, bei welcher metaphorische
Äußerungen Jesu von seiner Umgebung wörtlich genommen werden; damit illustriert der
Johannesevangelist, daß nur der Glaube erkennen könne, wer Jesus wirklich sei.
Wichtigstes Merkmal der johanneischen Theologie ist die präsentische Eschatologie: die Entscheidung
für ewiges Leben oder Tod findet bereits jetzt in der Gegenwart statt mit der Entscheidung
für oder gegen Jesus. Weiter fallen der Licht-Finsternis-Dualismus und die Identität
von Offenbarung und Offenbarer auf, die in den sieben Ich-bin-Worten besonders deutlich
hervortritt (6,35: Brot des Lebens; 8,12: Licht der Welt; 10,9: Tür; 10,12: guter Hirte; 11,25:
Auferstehung und das Leben; 14,6: Weg, Wahrheit und das Leben; 15,5: Weinstock).
3) Eine kirchliche bzw. postevangelistische Redaktion korrigierte anschließend die präsentische
Eschatologie im Sinne einer futurischen Apokalyptik (5,24-30; 6,38-40; 12,48). Sie dürfte
auch aus ekklesiologischem Interesse die Abschiedsreden in das Passionsgeschehen eingefügt
haben (Kap. *14 – 17, ursprünglich schloß 14,31 an 18,1 an) und zur Änderung der
Chronologie die Kapitel 5 und 6 vertauscht haben (die ursprüngliche Abfolge war vermutlich
4.6.5.7). Das Nachtragskapitel 21 entstand in zwei Phasen: die Autorität der Griechenapostel
und bisher wichtigsten Jünger im Joh.Ev., Andreas und Philippus (laut Joh. 1,41 wäre Petrus
gegen Mk. 1,16 nicht einmal der Erstberufene gewesen, sondern erst von Andreas zu Jesus
gebracht worden), wurde ersetzt durch die synoptische Führungsgruppe, Petrus und die Zebedäussöhne
(Joh. 21,1-17, mit der Primatsverheißung an Petrus). Eine zweite, gegenläufige
Bearbeitung durch die Kirche des Johannesevangeliums fügte den Lieblingsjünger ein und
erklärte ihn – zur Abwehr der durch Petrus dargestellten großkirchlichen Ansprüche – zur
letztgültigen Autorität (21,18-24).