Jens Peter Clausen: Historisch-kritischer Bibel-Überblick

Jens Peter Clausen: Historisch-kritischer Bibel-Überblick 36
11,9f.), zum Lebenskompromiß (nicht allzu gerecht und weise, aber auch nicht allzu gottlos
und dumm sein: 7,16-18), ja sogar zu großem Fleiß (damit man wenigstens etwas Erfolg hat,
da nicht alles gelingen wird: 11,6).
L. Schwienhorst-Schönberger sieht den Kern des Buches Kohelet daher in einer Neubestimmung
des Glücksbegriffs: die traditionelle jüdische Weisheitstheologie, die Glück vor allem
im Besitz von Gütern sah (Reichtum, Ansehen, Nachkommenschaft), wird kontrastiert mit
hellenistisch-epikureischer Philosophie (Carpe-diem-Ideal, Betonung menschlicher Partnerschaft
in 4,9f.). Indem Kohelet auch diese Glückserfahrung als von Gott ermöglicht ansieht
(2,24) – freilich von einem fern und unpersönlich bleibenden Gott – denkt er die alttestamentliche
Schöpfungstheologie in einen kritischen Eudämonismus weiter.
Entstehung und Redaktionen: Sprachform (Tendenz zum Mischnahebräisch) und hellenistische
Einflüsse, andererseits jedoch die noch nicht vorausgesetzte Makkabäerzeit sprechen für
eine Entstehung des Koheletbuches in der 2. Hälfte des 3. Jhs. v. Chr. (zwischen 250 und 190
v. Chr). Zu einem ähnlichen Ergebnis führt der psychologisierende Rückschluß auf Kohelets
„Sitz im Leben“: Im pessimistisch-eudämonistischen Grundzug von Kohelets Denken kann
man die Haltung derer erkennen, denen durch historische Umstände politisches Engagement
versagt ist, denen die materiellen Umstände aber zumindest einen gewissen Lebensgenuß erlauben,
was für das Palästina der Ptolemäer- und Seleukidenherrschaft zutrifft.
Herausgegeben wurde das Buch wohl von einem Schüler Kohelets, dem auch das erste
Nachwort zuzuweisen ist (12,9-11). Ein zweiter Herausgeber wollte das Buch wieder in die
weisheitlich-theologische Schultradition hineinholen (die Kohelet gerade abgelehnt hatte) und
erlaubt sich deshalb folgende Eingriffe:
- eine Erweiterung der Buchüberschrift (1,1b), in welcher Kohelet mit dem „Sohn Davids, des
Königs zu Jerusalem“, d. h. mit dem weisen Salomo identifiziert wird, angeregt durch die sog.
Königsfiktion bzw. Königstravestie (1,12 – 2,12);
- ein zweites Nachwort (12,12-14) mit der aus der traditionellen Weisheit stammenden Anrede
„mein Sohn“ (12,12), die Kohelet vermieden hatte;
- schließlich schränkt er auch Kohelets Aufforderungen zum Lebensgenuß durch Betonung
eines künftigen göttlichen Gerichts ein, an das man denken müsse (11,9b; 12,14).
Hohelied: hebräisch „Lied der Lieder“ (= schönstes Lied), eine Sammlung von Liebesliedern.
Entstehung: Die zahlreichen Aramaismen und erst die hellenistisch bezeugte Bräutigamsbekränzung
(3,11) sprechen für die Datierung der abschließenden Sammlung und Redaktion
des Hoheliedes in hellenistische Zeit (3. Jh. v. Chr.). Einzelne Stücke des Hoheliedes sind
aber gewiß älter (spätvor- und frühnachexilisch, 7. Jh. v. Chr.), einige mögen auch bis in die
ältere Königszeit zurückreichen.
Verwendete Textgattungen sind u. a. Beschreibungslied (von der Frau: 4,1-7; vom Mann: 5,9-
16), Bewunderungslied (z. B. von Sulamith: 7,1-6), Prahllied (mit königskritischen Pointen:
6,8f., 8,11f.), Paraklausithyron (Türklage) (2,9-14; 5,2b), Schilderungen (z. B. Hochzeitszug
Salomos: 3,6-11), Rollengedicht (Dialog) (z. B. 4,12 – 5,1).
Deutungen: a) allegorisch-typologisch (A. Robert u. a.): das Verhältnis von Braut und Bräutigam
bezeichne das von Jahwe und Israel; b) kultisch-mythisch (H. Schmökel u. a.): es handle
sich ursprünglich um ein Textbuch für eine (heidnische) Hochzeit von Gott und Göttin wie
aus sumerischen Texten und dem Ischtar-Tammuzkult bekannt. Diese Deutungen werden von
der heutigen Forschung als unbefriedigend abgelehnt, sexuell geprägte Bilder werden im AT
sonst nicht auf Jahwe bezogen. Heute gilt allgemein die Deutung c) daß das Hohelied eine
Sammlung von ursprünglich rein profanen Liebesliedern darstellt.
Als Gründe, warum das Hohelied dann überhaupt in den Kanon des AT gekommen ist, werden
erwogen: a) weil die irdische Liebe überhaupt im AT nicht geringgeschätzt wird, b) weil
das Hohelied im Kontext des AT eine neue (schöpfungs-)theologische Sinndimension gewinnt,
c) weil das Hohelied Salomo zugeschrieben wurde.