epd Dokumentation online - Der Deutsche Koordinierungsrat der ...

Seele zugleich die Richtung, in die die einmal
geweckte Liebe nun eintauchen wird: in die Gemeinde.
Das heißt aber: mit der Zweisamkeit
zwischen Seele und Gott ist es in dem Moment
bereits vorbei, in dem Gott die Seele anspricht,
die Seele diese Worte versteht und dann ihrerseits
nach Worten sucht, um sich Gott gegenüber auszudrücken.
Sobald die Liebe sich zu bekunden
beginnt, erkennt sie schon den Ort ihrer Wirksamkeit:
die Gemeinde. So gesehen beweisen die
verwendeten Sprachmittel aus der Tradition dieser
Gemeinden, dass es eine reine Zwiesprache
von Gott und Seele jenseits des Raumes der betenden
Gemeinden gar nicht geben kann. Die für
die Darstellung der Sachlogik zwischen Seele und
Gott offensichtlich hilfreiche Inszenierung dieser
Logik als eines Gesprächs zwischen zwei isolierten
Einzelnen erweist sich bei näherer Betrachtung
als bloße Inszenierung. Tiefer gesehen ist
diese Zwiesprache ein Gespräch in der Gemeinde
und durch sie hindurch. Die Möglichkeit einer
Zwiesprache zwischen Seele und Gott wird dadurch
keineswegs zerstört, wohl aber die Vorstellung,
dass diese Zwiesprache frei und unabhängig
von Herkunft und Tradition geführt werden
könne, als Illusion entlarvt. Die Gott zugewandte
Seele weiß, dass sie, wenn sie ihre Stimme
zu Gott erhebt, mit der Stimme der Tradition
spricht, der sie sich selber verdankt.
Der Rückgriff auf heilige Texte ist sozusagen ein
Signal dafür, dass die Systematik im SE zu eng
oder zu formal gesetzt wäre, wenn man sie bloß
auf die Zwiesprache zwischen Gott und Seele
begrenzen würde. Andererseits wirkt die Beschreibung
des Gott-Seele-Verhältnisses als eines
Liebesverhältnisses auch umgekehrt auf die Art,
wie die heiligen Texte zu lesen sind, zurück.
Methodisch waren wir von der Notwendigkeit
ausgegangen, nur solche Worte zuzulassen, die
klar ausschließen, dass das Selbst sich noch immer
in seinem eigenen selbstgemachten Horizont
befindet. Es mussten also nicht-menschliche,
»göttliche« Texte sein. Diese Unterscheidung ist
aber für den Verlauf der Liebesgeschichte selbst
schwerlich aufrecht zu erhalten: wer liebt hier
wen mit wessen Liebe? Rosenzweig ist hier ziemlich
radikal – so radikal, dass sich die Trennung
Der dritte Teil des SE ist – erstaunlicherweise und
trotzdem – der Teil mit der strengsten Systematik.
Sie springt jedem Lesenden geradezu in die Augen.
Es geht jetzt im ganzen dritten Teil darum,
den Ort genauer zu charakterisieren, in den
»in tyrannos«
epd-Dokumentation 10/2007 19
zwischen göttlicher und menschlicher Liebe
letztlich nur schwer wird aufrecht erhalten lassen.
Einerseits ist die Liebe, die die geliebte Seele
Gott erwidert, natürlich ihre Liebe zu Gott, aber
doch so, dass sie in jener, der Liebe des Geliebten
an sie, »ihren Grund hat« (SE 201), der mehr ist
als nur Anlass oder Initialisierung. Er ist echte
Urheberschaft. Andererseits ist die göttliche Liebe
nichts Jenseitiges, »kein Sein mehr jenseits des
Erlebens, kein Sein im Verborgenen, sondern es
ist ganz in diesem Erleben groß geworden« (SE
203). Immanenz und Transzendenz verlieren ihre
klaren Konturen – in der Liebe genauso wie in
der Heiligkeit der Texte, aus denen die Worte
über sie genommen sind.
Im Blick auf die Liebe beschreibt dies Rosenzweig
so: »die Liebe ist, wie die Sprache selbst, sinnlichübersinnlich.
... Liebe könnte als Liebe nicht ewig
sein, wenn sie nicht vergänglich schiene; aber im
Spiegel dieses Scheins spiegelt sie unmittelbar die
Wahrheit.« (SE 224) Und von den sinnlichen
Liebesszenen im biblischen Grundbuch in dieser
Sache, dem Hohelied der Liebe, sagt Rosenzweig
genauso kryptisch, dass es darum gehe »anzuerkennen,
dass hier grade in dem rein sinnlichen
Sinn, unmittelbar und nicht ‚bloß‘ gleichnisweise,
die tiefere Bedeutung steckt«. (SE 222).
Wie immer man diese vom logischen Standpunkt
schlicht in sich widersprüchlichen Bemerkungen
im Detail deuten möchte, sie zeigen doch eines:
die klare Trennung von Immanenz und Transzendenz,
von Sinnlichkeit und Übersinnlichkeit,
von Innerseelischem und Außerseelischem, von
Seele und Gott, mit der Rosenzweig in die Argumentation
im zweiten Teil des SE eingestiegen
war, lässt sich nach der Durchführung dieser
Argumentation so nicht mehr aufrechterhalten.
Dies erweisen zu können, war der Sinn der Einführung
dieser systematischen Unterscheidung.
Sofern es auch nach der Lektüre des zweiten Teils
des SE noch Theologen gibt, die gleichwohl an
einer Trennung von Gott und Seele in zwei verschiedenen
Welten festhalten, fallen auch sie
unter diejenigen, gegen die dieser zweite Teil des
SE geschrieben ist: »in theologos«.
hinein die Seele erwacht ist: die Gemeinde. Gemäss
der systematischen Anlage des dritten Teils
des SE gibt es genau und nur zwei Orte, also zwei
»Gemeinden«, an denen Menschen, die den vorhin
beschriebenen Prozess durchlebt haben, auch