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52 10/2007 epd-Dokumentation
die« auf Judentum und Christentum. 17 Er ist »von
vornherein Religion und will gar nichts anderes
sein; er ist mit Bewusstsein ‚gestiftet‘«.
Diese religionskritische Sicht erinnert an Karl
Barth, für den die Religionen in ihrer Religionshaftigkeit
»Unglaube«, die »Angelegenheit des
gottlosen Menschen« sind – das Christentum eingeschlossen.
18 Immer wieder ruft Gottes lebendige
Stimme und Wort, seine Offenbarung aus dem
Gehäuse der Religion, aus dieser »Babylonischen
Gefangenschaft der Kirche«, für die F. Dostojewskis
Großinquisitor der prototypische Vertreter ist,
heraus. Andererseits ist für Barth Religion das
»menschliche Gesicht« der Offenbarung. 19
Während seiner Übersetzung der Gedichte Jehudas
Halevis liest Rosenzweig immer wieder Karl
Barth. Er findet ihn – im Gegensatz zu Sören
Kierkegaards existentiellem Denken – zu abstrakt.
Er ahnt nichts von dem Ringen um Predigt und
Unterricht, um soziale Gerechtigkeit in Barths
Gemeinde Safenwil, woraus die existentiell
höchst lebendigen Fragen und die Kirchen- wie
Religionskritiken Barths stammen. Gott als der
»ganz Andere«, er sollte zu einer an ihn »gewöhnlich-gewöhnten«
Christenheit wieder neu
sprechen. Das war des jungen Barth Abschied
von jeder Theologie und Religion, die vom Menschen
ausgeht. Damals, in der Aufbruchzeit der
Wort-Gottes-Theologie war für ihn, so wird Barth
später erzählen, »der Mond nur halb zu sehen,
und ist doch rund und schön« (Matthias Claudius).
Zum vollen Schein des Mondes gehören
später in seiner kirchlichen Dogmatik konstitutiv
humane Ethik und die Entdeckung der bleibenden
Erwählung Israels und ihrer Bewährung im
Kirchenkampf gegen das NS-Regime, obwohl
traditionelle Relikte eines Denkens bei Barth nicht
ganz verschwunden sind, die Juden theologisch
herabwürdigen, z.B. als »Spiegel des Zornes
Gotttes« im Vergleich zum »Spiegel der Gnade«,
der zu sein er der Kirche zuschreibt. 20
Aber eine andere Parallele zwischen Barth und
Rosenzweig ist für unseren Zusammenhang
wichtiger. Es ist die Rede von der Schwierigkeit,
Theologie zu treiben. Sie erfährt Gott und seine
Offenbarung als »totaliter aliter« gegenüber allen
menschlichen, gerade auch religiösen Zugriffen,
wie es die von Sören Kierkegaard und Karl Barth
benutzte Formel auszudrücken versucht. »Die
Unterschiedenheit von Gott und Mensch, dieser
furchtbare Anstoß für alles neue und alte Heidentum,
der beleidigende Gedanke der Offenbarung,
dies Hereinstürzen höheren Inhalts in unwürdiges
Gefäß, ist zum Schweigen gebracht.« 21
Wenn christlicherseits eine idealistische (Jesus als
der ideale Mensch) oder gar historische Selbstvergewisserung
(wie z.B. in der Leben Jesu Forschung)
Platz greifen würde; und jüdischerseits
eine »Judenvolkstheologie«, die das Volk vergöttert,
dann ist dagegen die Unverfügbarkeit der
göttlichen Offenbarung neu zu lernen. Das jüdische
Volk verlöre die drei Strahlen des Sterns der
Erlösung: »Gottes Macht und Demut, des jüdischen
Menschen Auserwähltheit sowie der jüdischen
Welt Diesseitigkeit und Zukünftigkeit.« 22
Im ersten Teil insistiert Rosenzweig »In Philosophos!«
auf dem Ursprung der Wahrheit in Gott,
und nennt die Schwierigkeit der Theologie: »Von
Gott wissen wir nichts. Aber dieses Nichtwissen
ist Nichtwissen von Gott. Als solches ist es der
Anfang unseres Wissens von Gott.« 23 Rosenzweig
drückt präzise die Fremdheit und die Nähe, die
Schwierigkeit, von Gott zu reden, und die Offenheit
für Gott aus.
Barth schreibt zur gleichen Zeit einen ähnlichen
Gedanken nieder: »Wir sollen als Theologen von
Gott reden. Wir sind aber Menschen und können
als solche nicht von Gott reden. Wir sollen Beides,
unser Sollen und unser Nicht-Können, wissen
und eben damit Gott die Ehre geben.« 24
Gegen
jedes pausbäckige oder folkloristische Reden von
und mit Gott, gegen jedes liturgische und dogmatische
Einfangen Gottes in Sätze und Rituale wird
hier von beiden Denkern dialektisch an das erste
Gebot erinnert: Gott in seiner Unverfügbarkeit die
Ehre zu gegen und zugleich – auch das sagt das
erste Gebot – auf die tatsächliche Selbsterschließung
Gottes in der erwählenden Berufung und
konkreten Befreiung aus Zwangsarbeit und
Fremdbestimmung in Ägypten zu hören – und
dort, im Christentum Barths, die Selbsterschließung
Gottes in Jesus von Nazaret zu vernehmen
und entsprechend zu leben. Auf christlicher Seite
hat diese Barthschen und Rosenzweigschen Gedanken
am originellsten aufgenommen der holländische
Protestant Kornelis Heiko Mislotte in
seinem Buch »Wenn die Götter schweigen«. Es
erschien zuerst 1956 in den Niederlanden und hat
zwei Vorläufer, die zum Schaden der Christenheit
zu wenig zur Kenntnis genommen wurden. 1932
stellte er »Das Wesen des Judentums« einer
christlichen Welt vor, die meinte aus dem Alten
Testament (in christlicher Interpretation!) und
aus dem Johannesevangelium wie von Paulus
genug über »das« Judentum zu wissen. 1939 veröffentlichte
er »Edda en Tora. Een vergelijking
van germaansche en Israelitische religie«. Diese
Schriften arbeiten nicht zuletzt die Kritik an allen
Nationalismen (und anderen, sich absolut set-