epd Dokumentation online - Der Deutsche Koordinierungsrat der ...

Zudem befinden sich die Juden heute nicht mehr
im Zeitalter des Zionismus, sondern des Post-
Zionismus, also einer Epoche, in der sich das
nationalstaatliche Selbstverständnis der Juden
ebenso auflöst, wie die im vierzehnten Jahrhundert
entstehende politische Form des Nationalstaats,
die im neunzehnten Jahrhundert ihren
Höhepunkt fand, im Zeitalter der Globalisierung
an politischer und intellektueller Bedeutung verliert,
ohne doch kurzfristig einfach zu verschwinden.
Für das Judentum hatte das überhaupt erst nach
der Shoah und der jüdischen Staatsgründung
verbreitete nationalstaatliche Bewusstsein eine
gewichtige Bedeutung: Daran, dass es dem Zionismus,
der schon mehr als hundert und dem
Staat Israel, der schon mehr als fünfzig Jahre alt
wurde, gelungen ist, die Juden in aller Welt aus
einer Ansammlung mittelalterlicher Körperschaften,
ethnischer Gruppierungen und unterschiedlich
gefärbter Konfessionsverbände beinahe zu
einem modernen Volk zu bündeln, ist nicht zu
zweifeln. Dass sich das jüdische Selbstverständnis
heute zunehmend stärker von seiner zionistischen
Form entfernt, ist indes paradoxerweise
einer inneren Dynamik der zionistischen Staatsgründung
selbst zuzuschreiben.
Jüdinnen und Juden in aller Welt, die jüdische
Bevölkerung Israels und der Westbank sowie die
Institutionen des 1948 gegründeten Staates befinden
sich heute auf dem Wege in eine postzionistische
Zukunft, die – anders als man meinen
könnte – nicht von Laizisten und Friedenswilligen
gewollt wird, sondern von Kräften, denen es um
alles, aber nicht mehr um einen herkömmlichen
Staat geht.
Das zionistische Vorhaben, einen von seinen
Nachbarn anerkannten – sei es romantisch erstrebten,
sei es rational begründeten – Staat der
Juden zu etablieren, wird im heutigen Israel von
einer Vielzahl an der Regierung befindlicher,
bzw. sie konfliktreich stützender religiöser Bewegungen
abgelöst, die gleichwohl höchstens 25%
der Bevölkerung repräsentieren. Diese Bewegung
ist übrigens nicht nur auf den Staat Israel begrenzt,
sondern vollzieht sich vor allem auch in
der größten Diasporagemeinschaft, den USA. In
Israel, den USA und – wenn auch in geringerem
Ausmaß – in anderen Ländern der Diaspora steht
heute in Frage, welchem Selbstverständnis sich
Jüdinnen und Juden zu Beginn des Dritten Jahrtausends
christlicher Zeitrechnung, mehr als
fünfzig Jahre nach dem Holocaust und der Gründung
des Staates Israel verschreiben werden.
epd-Dokumentation 10/2007 45
Derzeit lassen sich idealtypisch drei vorherrschende
Identitätsentwürfe beschreiben. In welchem
Ausmaß und in welchen tatsächlichen Mischungsverhältnissen
diese Selbstverständnisse
heute unter den etwa 14 Millionen lebenden Juden
verteilt sind, ist die Frage einer empirischen
Soziologie des Judentums, die ich hier nicht vertiefe.
Zu unterscheiden sind mindestens:
1. ein liberal-konfessionelles Verständnis, wonach
die Juden zwar so etwas wie eine eigene
ethnische Identität haben, aber als Bürger der
Staaten, in denen sie leben, eine die Erfahrungen
der Moderne in sich aufnehmende, auf
Bibel und Talmud beruhende, ethischmonotheistische
Religion in unterschiedlichen
orthodoxen, konservativen und liberalen
Spielarten pflegen;
2. ein ethnisch-religiöses Verständnis, gemäß
dessen die Juden als das von Gott zu seinem
Dienst berufene Volk im Vertrauen auf seine
Verheißung das ihnen zugesprochene Land Israel
bewohnen und im Blick auf die katastrophale
Geschichte des Zwanzigsten Jahrhunderts
in besonderer Weise darum bemüht
sind, Gottes Weisungen zu folgen; weswegen
dieser Staat im wesentlichen auf der Tora beruhen
soll;
3. ein ethnisch-laizistisches Verständnis, wonach
die Juden durch die Geschichte des Zwanzigsten
Jahrhunderts und vor allem wegen der
als »Shoah« bezeichneten industriellen Massenvernichtung
der europäischen Juden willentlich
oder unwillentlich zu einem Volk zusammengeschweißt
wurden, das sein geographisches
und absehbar auch demographisches
Zentrum in einem mehr oder minder laizistischen
Staat Israel besitzen wird.
Der heute in Israel vorherrschende politische
Entwurf sowohl laizistischer Nationalisten als
auch orthodox-jüdischer Fundamentalisten zielt
jedoch paradoxer Weise auf die Aufhebung des
Zionismus und damit auf die wesentliche Form,
die die Moderne dem Judentum gegeben hat. Wo
der moderne Nationalstaat, auch noch in seiner
romantischen, herkunftsbezogenen Form, auf die
souveräne Verfasstheit des Volkes und – bei aller
Konflikthaftigkeit – auf die Bestimmtheit seines
Territoriums sowie die prinzipielle Gleichwertigkeit
anderer Nationen setzt, kennt der jüdische
Fundamentalismus nur noch das Gegenteil all
dessen: an die Stelle des demokratisch- souveränen
Volkes tritt die jeweils beanspruchte, nicht
mehr diskutierbare Souveränität Gottes, an die