Cuisine et Politique: le plat national existe-t-il? - Revue des sciences ...

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veaux rites, dans la vie paroissiale,
certes, mais aussi à l’hôpital, dans la
communauté gay, sur les différents lieux
où l’on est confronté à la mort, au plan
national (cf. le rite de réconciliation en
Afrique du Sud), etc. Le devenir des
rites d’initiation est abordé à plusieurs
reprises. Sur les marges de la ritualité
chrétienne il est question aussi de la corrida,
des rites maçonniques ou du « baptême
» républicain. Une réflexion de
fond est menée sur « l’enfant, objet ou
sujet du rite ? », sur les phobies antiritualistes
en milieu protestant, sur la
dialectique entre rite et récit (Gilbert
Vincent), sur le rôle des rites dans la
construction de l’identité sociale, sur les
différences dans l’expression selon le
sexe (excusez : le genre !), surtout sur la
sécularisation du rite et la tendance à
donner la priorité à l’affirmation de
l’identité personnelle au détriment de
l’identité communautaire, sur le fait
enfin que l’Église est de plus en plus
perçue comme simple pourvoyeuse de
rites et non plus comme communauté
d’appartenance. Des pistes sont bien
entendu lancées en vue d’une meilleure
adaptation de la ritualité aux divers
contextes ecclésiaux. L’ensemble est
d’une grande richesse; il rend bien
compte des problèmes que connaissent
toutes les communautés chrétiennes et
des tâtonnements par lesquels elles
cherchent à y répondre.
Pierre Erny
David LE BRETON
Éloge de la marche
Paris, Métailié, 2000, 178 p.
Une fois rentrés chez eux, les marcheurs
pourront désormais se délecter
dans une analyse minutieuse de leur
expérience. Il y a certes toutes sortes de
marcheurs, voire de simples promeneurs,
car ce n’est pas la même chose de
flâner dans les rues de son quartier et
de faire à pied le trajet de Vézelay à
Compostelle : mais chacun pourra se
reconnaître, et se sentir visé au cœur, au
détour de telle ou telle page. Dans ses
nombreux ouvrages, l’auteur traite toujours
d’une manière ou d’une autre du
corps, mais ici il le fait hors de toute préoccupation
scientifique. Il n’en reste
pas moins un phénoménologue attentif
et perspicace, ayant l’art de la formule.
La marche est ceci et elle est cela :
« ouverture au monde », « dérobade »,
« jouissance du temps et des lieux »,
« pied de nez à la modernité »,
« confrontation à l’élémentaire »,
« forme de nostalgie et de résistance »,
« expérience pleine laissant à l’homme
l’initiative », « méthode tranquille de
réenchantement de la durée et de l’espace
», « expérience de liberté, réduisant
l’immensité du monde, aux proportions
du corps », « remède contre
l’anxiété ou le mal de vivre », « activité
anthropologique par excellence qui
mobilise en permanence le souci pour
l’homme de comprendre, de saisir sa
place dans le tissu du monde, de s’interroger
sur ce qui fonde le lien aux
autres ». Et pour le pèlerin elle est
« longue prière effectuée par le corps ».
Le mot qui revient partout et toujours
sous la plume de D. L. B., et qui sans
doute définit quelque part à ses propres
yeux son parcours à lui, c’est : « chemins
de traverse ». De René Caillié en route
vers Tombouctou à Burton et Speke à la
recherche des sources du Nil, des compagnons
du Tour de France aux philosophes
péripatéticiens, des grands pèlerins
d’autrefois et d’aujourd’hui aux
gyrovagues athonites et aux légers lunggom-pa
tibétains, l’expérience de l’homo
viator est analysée en ses multiples
facettes avec érudition et empathie. Ce
petit livre enchantera tous ceux qui
savent ce que marcher veut dire. Puisset-il
nous « faire marcher » un peu plus,
mais au bon sens du mot !
Pierre Emy
Philippe Breton
Le culte de l’Internet.
Une menace pour le lien
social ?
Paris, La Découverte, 2000,
127 p.
Dans ce petit livre, Philippe Breton,
qui est l’un des chercheurs français les
plus représentatifs dans le domaine de
la communication, nous invite au débat.
Internet est un dispositif technique qui,
pour la première fois dans l’histoire de
l’humanité, permet aux hommes de communiquer
entre eux presque à volonté,
simultanément et en temps réel, tout en
les dispensant de tout contact direct.
Cet outil sans précédent, qui étend les
possibilités de communication tout en
accroissant paradoxalement les risques
d’isolement individuel, est aujourd’hui
l’enjeu d’un discours inquiétant, qui
prône une « société mondiale de l’information
» dans laquelle le lien social
serait fondé sur la séparation des corps
et la collectivisation des consciences
dans le « cyberespace ». Ce discours, qui
s’adosse sur un paradigme scientifique,
celui de la théorie de l’information,
prend dans certains écrits des accents
visionnaires qui font de l’Internet la
cathédrale virtuelle d’une nouvelle religion.
Mais une religion sans Dieu et sans
humanité.
L’ouvrage se présente comme une
analyse de ce discours, que Breton repère
chez des essayistes et philosophes
comme Philippe Quéau ou Pierre Lévy,
chez des informaticiens ou dirigeants
d’entreprises comme le très médiatisé
Bill Gates. Pour ces auteurs et d’autres,
que l’on retrouve au chevet des dirigeants
politiques les plus importants,
comme l’ex-vice-président des États-
Unis Al Gore, les nouvelles technologies
de l’information et de la communication
préparent un monde meilleur, enfin pacifié,
harmonieux, transparent. Pour permettre
d’instaurer ce monde idéal, la
communication doit être libre, et porter
sur tout : toute information est bonne,
quelle que soit son contenu, car sa valeur
se mesure à sa capacité à se déployer.
Inversement, toute rétention d’information,
tout secret, et même toute intimité,
sont suspects d’une volonté archaïque de
se distinguer et de conserver un pouvoir.
À la limite, le seul fait que des actes
soient visibles, ou comme dans le piratage
informatique, le fait qu’ils mettent
au jour des informations cachées, suffit
à les justifier moralement.
Le déplacement de valeurs qu’opère
ce discours éclaire les débats actuels
dans le domaine du droit : comme le
montrent les réactions à la récente
condamnation de Yahoo! par un tribunal
français, une grande partie des internautes
sont persuadés qu’Internet est un
univers qui doit échapper à la Loi, même
s’il s’agit, en l’occurrence, de la circulation
d’objets de propagande nazie. Le
culte de l’Internet doit évidemment une
partie de son succès à sa connivence avec
les positions ultralibérales d’un certain
nombre de grandes entreprises
confiantes dans les seules règles du mar-
ché et hostiles aux interventions des
États. Mais il est plus gravement une
atteinte à une certaine conception de la
société et de l’homme lui-même. L’être
humain y est conçu comme un
« ensemble d’informations », ce qui ne le
distingue donc pas essentiellement
d’autres ensembles de complexité comparable
que sont les animaux et les
machines. Si la pensée est un programme,
et la parole une instruction, l’homme
est une entité sans intérieur, et le collectif
ne laisse pas d’interstice pour l’individuel.
La métaphore d’un espace intérieur
en partie caché à l’individu qui le
porte et qui, de Saint Augustin à Freud,
traverse toute la pensée occidentale, est
ici balayée par un culte de la transparence
qui puise dans l’héritage de Teilhard
de Chardin, dans les courants New
Age inspirés de la contre-culture des
années soixante, et dans des récupérations
hasardeuses du bouddhisme zen.
Ce discours remet en question trois
piliers de notre civilisation : l’héritage
monothéiste juif de la Loi, l’importance
conférée depuis la naissance de la démocratie
en Grèce à la parole, et enfin la
représentation chrétienne de l’homme
comme individu doté d’une intériorité.
Ces trois thèmes se sont détachés de leur
contextes historique et géographique
d’origine pour acquérir valeur d’universaux,
au moins dans les sociétés occidentales.
Le débat auquel invite Philipe
Breton est donc bien un débat sur le
devenir de l’humanisme dans la postmodernité.
Certes, parce qu’il a d’abord pour
enjeu de dénoncer un discours, l’ouvrage
ne fait pas dans la nuance. Pour commencer,
traitant essentiellement d’un
discours, et même si celui-ci est diffusé
largement dans les milieux dirigeants
économiques et politiques, il laisse
ouverte la question des pratiques réelles,
individuelles et collectives. La majorité
des internautes considèrent-ils vraiment
que l’essentiel de leur vie se passe sur
le Réseau ? Ont-ils vraiment envie de se
fondre dans une vaste conscience universelle
? Les êtres humains ne sont-ils
pas capables de réceptionner ce discours
en le discutant et (même s’ils n’en
discutent pas) en l’interprétant, puisque
précisément ils ont une capacité
argumentative et une intériorité ?
Ensuite, dans l’analyse même du discours,
Philippe Breton montre comment
une pensée qui quitte son registre scientifique
d’origine peut basculer dans
l’idéologie quand elle est transposée sans
contrôle dans un autre registre. Des précédents
de telles récupérations
idéologiques existent : le marxisme en
sait quelque chose. Faut-il pour autant
jeter le bébé avec l’eau du bain ? La
« théorie de l’information » garde une
pertinence en tant qu’hypothèse scientifique,
y compris dans les sciences
humaines, et il me semble nécessaire de
ne pas la confondre avec l’idéologisation
à laquelle elle prête. De même, le processus
de production de cette idéologie
s’adosse sur une référence à certains courants
religieux, qui cependant ne peuvent
être confondus avec elle, et d’ailleurs ne
s’y reconnaîtraient peut-être pas. Je
pense en particulier au bouddhisme zen,
cité fréquemment par Philippe Breton
mais qui, à la différence d’autres doctrines
auxquelles il consacre un chapitre,
ne fait l’objet d’aucun développement.
Il me paraît important de distinguer
entre l’évaluation scientifique d’une
théorie, d’une part, une réflexion philosophique
ou religieuse sur la question
du sacré, de l’autre, et enfin l’approche
anthropologique et sociologique d’un
processus par lequel, une pensée, qu’elle
soit scientifique ou métaphysique,
peut glisser dans l’idéologique. Car, c’est
en définitive le risque principal auquel
l’auteur s’expose lui-même : le débat initié
serait condamné à n’être qu’un
affrontement si on se contente d’opposer
au « culte de l’Internet » une position
« humaniste » ne fonctionnant elle
aussi que comme un credo.
Ces réserves faites, l’ouvrage de Philippe
Breton est bienvenu, et même
indispensable, en l’état actuel du débat
de société sur Internet : les réactions
offusquées d’une grande partie des
internautes à la condamnation de
Yahoo! montrent qu’on ne peut plus
laisser, sans réagir, courir l’idée qu’Internet
serait un monde au dessus des
lois. Le signal d’alarme était donc nécessaire.
Certes, la réflexion doit pour ma
part être poursuivie, mais n’était-ce pas
l’enjeu principal de cet ouvrage que de
nous y engager ?
Patrick Schmoll
Dominique WOLTON
Internet, et après ? Une
théorie critique des nouveaux
médias
Paris, Flammarion (Champs),
2000, 240 p.
Le lecteur est un peu surpris, voire
déçu, de ne pas retrouver dans le contenu
de ce livre une réflexion spécifique
sur Internet que le titre semblait pourtant
annoncer. Pour penser les nouveaux
médias, Dominique Wolton nous invite
en effet à les replacer dans une théorie
générale de la communication, et c’est
donc essentiellement des médias en
général qu’il traite, avec en fait des
développements plus importants sur la
télévision et la construction des identités
en Europe que sur les questions que
suscite Internet.
Cette réserve faite, et bien que cet
écart ait pour résultat d’affaiblir la portée
de l’ouvrage sur le thème spécifique
des nouvelles technologies de communication,
sa lecture est stimulante et
invite à la réflexion et au débat. Dominique
Wolton, qui travaille depuis vingt
ans sur le statut de la communication
dans nos sociétés, expose ici les linéaments
d’une théorie claire et articulée.
Comprendre la place et le rôle de la
communication dans une société signifie
analyser les relations existant entre les
techniques de communication et les
dimensions culturelles et sociales de la
communication. Lorsqu’une innovation
technique en matière de communication
se présente comme une «révolution»,
c’est qu’en fait elle rencontre et sert de
véhicule à une mutation culturelle et
sociale dans les modèles de communication.
Ce n’est pas l’imprimerie, par
exemple, qui a en soi a bouleversé l’Europe,
c’est le fait que le livre imprimé ait
permis un profond mouvement de remise
en cause de l’Église : c’est la Réforme
qui a donné son sens à la révolution
de l’imprimerie.
La radio dans les années 20 et la télévision
dans les années 60 ont pareillement
été des révolutions parce qu’elles
ont exprimé le triomphe de l’individualisme
et de la démocratie de masse,
dont elles ont été en même temps les
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Revue des Sciences Sociales, 2001, n° 28, nouve@ux mondes ?