Simposio - Libreria Filosofica

Simposio
dell’immortalità, nel suo corpo e in tutto il resto; l’immortale
vi partecipa in modo del tutto diverso 128 . Non meravigliarti
dunque se ciascun essere è dominato dall’amore e si preoccupa
tanto dei propri figli, perché questo è nella natura dei viventi: è
al servizio dell’immortalità 129 ».
Queste parole mi riempirono di stupore e glielo dissi:
«Ma come, saggia Diotima, le cose stanno veramente così?»
Ella mi rispose col tono serio di chi insegna:
«Devi esserne certo, Socrate. Pensa alle ambizioni che hanno
molte persone e ti meraviglierai senza dubbio della loro assurdità;
se rifletti, meditando sulle mie parole, ti accorgerai di
quanto è strano lo stato di coloro che desiderano diventare celebri
e acquistare gloria immortale per l’eternità: sono disposti
per questo a correre ogni rischio, più ancora che per difendere
i loro figli. Sono pronti a mettere in gioco il loro denaro, ad
affrontare tutti i disagi, a rischiare la loro stessa vita. Pensi forse
che Alcesti sarebbe morta per Admeto, che Achille avrebbe
128 Né in questo punto né altrove nel Simposio Platone fa alcun riferimento
alle teorie dell’immortalità dell’anima. Il fatto che Eros – demone mediatore
tra il tempo e l’eterno – esprima il nostro desiderio di immortalità non
implica (né nega) l’immortalità della nostra anima. Ora, poiché Platone ha
dedicato scritti fondamentali (soprattutto il Fedone) alle dottrine (e persino
alle dimostrazioni “razionali”) dell’immortalità dell’anima, che nel Simposio
non vengono richiamate, nasce un problema di interpretazione sui rapporti
tra questi due dialoghi.
129 C’è una ispirazione eraclitea di fondo in questo passo, come spesso
in Platone quando si parla dell’incessante movimento degli esseri:
“L’ispirazione eraclitea è visibile in diversi punti del Simposio: per esempio
nella descrizione dell’eterna mobilità dell’amore (…) e in tutti i passi in cui
Platone ci mostra una sintesi o una successione di qualità opposte. Ma questa
ispirazione è ancora più evidente nel brano in cui Diotima prova a Socrate che
ciò che noi amiamo è conservarci e perpetuarci malgrado il divenire perpetuo
che trasforma incessantemente il nostro organismo ed il nostro pensiero”
(Robin 1908, p. 231).
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