II. Fichtes öffentliche Lehre

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in der Form der Begreiflichkeit und bewirkt gerade dadurch auf der anderen Seite die
„absolute Trennung“ (GA I, 9, 96) des menschlichen Daseins vom Absoluten.
In der Anweisung stellt Fichte wie wohl in keiner anderen Schrift neben der
ungeheueren Produktivität auch die Destruktivität reflexiver Rationalität heraus. Als
Grundgesetz des gegenständlichen Selbstbewusstseins wird die Reflexion im Lichte
neutestamentlicher Leben-Tod-Symbolik geradezu als Todesprinzip geschildert. Jedes
reflexive Wissen – so argumentiert Fichte – verlangt nämlich „das stehende und
ruhende Seyn und Vorhandenseyn“ (GA I, 9, 97) dessen, was es begreifen will.
Deshalb bewirkt der Begriff die „Verwandlung des unmittelbaren Lebens in ein
stehendes und todtes Seyn“ (ebd.). Aus der reflexiven Zerspaltung des dem
menschlichen Bewusstsein zugrunde liegenden Absoluten geht die Welt des Wissens
hervor, und die Genesis des menschlichen Gegenstandsbewusstseins setzt geradezu
den Tod des Absoluten voraus.
Dieser inneren Tendenz des menschlichen Selbstbewusstseins zur
Vergegenständlichung des absoluten Seins in einen „todten Begriff“ (GA I, 9, 57)
verfallen nach Fichte auch die „Philosophen, fast ohne Ausnahme“ (ebd.). Ähnlich
wie später Heidegger sieht schon Fichte in der abendländischen Metaphysikgeschichte
eine Verfallsgeschichte, in der die vergegenständlichende Grundtendenz zu einer
‚Ontologie der Vorhandenheit‘ vorherrscht. Das Verfehlen der ontologisch
ursprünglichen Grundaufgabe, das „Seyn – als Seyn“ (GA I, 9, 87) zu denken, wird
bei Fichte aber nicht seinsgeschichtlich, sondern transzendentalkritisch durch das
Reflexionsprinzip erklärt. In der metaphorischen Rede der Anweisung heißt das:
„Nicht im Seyn, an und für sich, liegt der Tod; sondern im ertödtenden Blicke des
todten Beschauers“ (GA I, 9, 57).
Insgesamt hat die kritische Ontologie der Anweisung ein zwiespältiges Resultat:
Auf der einen Seite macht die Reflexion als Spaltungsprinzip den Hervorgang der
Vielfalt der menschlichen Bewusstseinswelt aus der Einheit des göttlichen Seins
begreiflich, auf der anderen Seite erklärt sie aber auch, warum innerhalb der
Wissensform unseres gegenständlichen Selbstbewusstseins das Absolute notwendig
unbegreiflich bleiben muss. Wesentlich ausführlicher und schärfer als in den
Grundzügen hat Fichte damit in seiner Religionslehre die ‚begreifliche
Unbegreiflichkeit‘ des Absoluten als Grundfigur seiner transzendentalkritischen
Ontologie herausgearbeitet. 5 Die Anweisung gibt
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5 Zu Gedankenfiguren der Selbstrelativierung des reflexiven Wissens bei Fichte und Schelling s.: L. Hühn,
Fichte und Schelling oder: Über die Grenze menschlichen Wissens, Stuttgart 1994, insb. 107–141.