II. Fichtes öffentliche Lehre

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lassen oder eingeebnet werden. Aber ihre Differenz wird nicht mehr von dem
Gegensatz ‚Arhetorizität versus Rhetorizität‘ bestimmt, sondern von zwei
gegensätzlichen Denkstilen, die die Rhetorik der Metaphysik von der der Sophistik
unterscheiden.
Historisch wie systematisch ist die Sophistik eine Reaktion auf diese
Herausforderung durch die Metaphysik. Die spekulative Vernunft, die im Lehrgedicht
des Parmenides beginnt, ihren wirkungsgeschichtlichen Herrschaftsanspruch zu
verkünden, provoziert die Herausbildung einer Rationalitätsform, die die
Alltäglichkeit gegen ihre paradoxale Wahrheit zu verteidigen sucht. Unter Verzicht
auf transzendente Maßstäbe versucht sie, die permanente doxale Krise der
menschlichen Lebenswelt immanent zu meistern. So tritt gegen die Frühform der
metaphysischen Vernunft die Gegenform der sophistischen Rationalität auf, die sich
in Lehrergestalten wie Protagoras und Gorgias manifestiert.
Im Unterschied zur ‚starken‘ Anthropologie der Metaphysik, die den Menschen als
einsichtsfähiges Vernunftwesen entdeckt, vertritt die Sophistik eine ‚schwache‘
Anthropologie, die im Menschen ein kurzsichtiges Meinungswesen sieht, das die
wechselnden, situativen Ansichten der gewöhnlichen Lebenswelt gerade nicht zu
übersteigen vermag. Durch ihre deszendente Rede neutralisiert die Sophistik die
aszendente Rede der frühen Metaphysik und holt den Menschen aus dem Himmel des
eleatischen Seinsdenkens radikal auf den Boden der Normalität zurück. So vertritt
Protagoras gegen alle scheinbar uneinlösbaren theologischen und metaphysischen
Wissensansprüche den vernunftkritischen Standpunkt:
Über die Götter allerdings habe ich keine Möglichkeit zu wissen … weder daß sie sind, noch
daß sie nicht sind, noch, wie sie etwa an Gestalt sind; denn vieles gibt es, was das Wissen …
hindert: die Nichtwahrnehmbarkeit und daß das Leben des Menschen kurz ist (Frag. B 4).
Auch der berühmte homo-mensura-Satz des Protagoras – „Aller Dinge Maß ist der
Mensch, der seienden, daß (wie) sie sind, der nicht seienden, daß (wie) sie nicht sind.
– Sein ist gleich jemandem Erscheinen“ (Frag. B 1) – darf deshalb nicht nur als
Ausdruck eines hybriden Subjektivismus und Relativismus gelesen werden. Er ist
auch Ausdruck des typisch sophistischen Realismus, der sich im Gegenzug gegen die
ontotheologische Geistwelt der eleatischen Seinsdenker in der gewöhnlichen Existenz
des Menschen etabliert. Aus der Perspektive eines ganz der täuschungsträchtigen
sinnlichen Wahrnehmung und kurzen Lebenszeit unterworfenen Daseins muss jede
Aussicht auf absolute Transzendenz versperrt bleiben.
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