II. Fichtes öffentliche Lehre

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und damit seine eigentliche, geistige Individualität. Diesen Genius als sein
eigentliches Selbst zu ergreifen und so die aus dem göttlichen Leben stammenden
kreativen Vermögen zu verwirklichen, bildet die eigentliche und einzige Bestimmung
des Menschen. Das einzige Gesetz der höheren Moralität lautet deshalb: „wolle seyn,
was du seyn sollst, was du seyn kannst, und was du eben darum seyn willst“ (GA I, - 9,
161). Damit vertritt das religiöse Denken der Anweisung eine Moralität schöpferischer
Selbstverwirklichung, die die drei Gedanken der Prädestination, der Genialität und der
Selbstbestimmung verbindet und in der Identität von Sollen, Können und Wollen die
eigentliche Bestimmung jedes Menschen sieht.
Auf dem Standpunkt schöpferischer Moralität richten sich die affektiven Kräfte des
Menschen nicht mehr auf die eigene Subjektivität, sondern ganz auf die Realisierung
des durch das eigene Talent gegebenen Objektiven der Idee. Damit ist die ‚höhere‘
Moralität des objektiven Idealismus dem Formalismus der kantischen Pflichtethik
enthoben. Denn das wirkliche Talent lebt ganz aus einem innerlich „erschaffende(n)
Affekt“ (GA I, 9, 157) und braucht deshalb nicht mehr „durch irgend einen
kategorischen Imperativ, zum Fleiße in seiner Kunst, oder in seiner Wissenschaft“
(ebd.) angehalten werden, da es die produktive Tätigkeit um ihrer selbst willen liebt.
Dennoch bleibt der Mensch gerade durch sein jeweils eigenes Talent, das einer
reflexiven Aufspaltung des „Einen göttlichen Wesens in mehrere Individuen“ (GA I,
9, 165) entspringt, wiederum von der völligen Vereinigung mit dem Absoluten selbst
und damit von der Seligkeit getrennt.
Erst auf dem Standpunkt der Religion bezieht sich der Grundaffekt der Existenz
nicht mehr auf das partikulare Bild einer Idee, sondern auf das „hinter aller Reflexion
sich verbergende“ (GA I, 9, 167) absolute Sein und Leben selbst. Die Sehnsucht nach
dem Absoluten erreicht endlich ihr Ziel in einer „absolute(n) Liebe“ (ebd.), in der sich
das Dasein nach der Negation aller Reflexion unmittelbar mit dem Absoluten
verbunden fühlt. „In dieser Liebe ist das Seyn und das Dasey, ist Gott und der
Mensch, Eins, völlig verschmolzen und verflossen (GA I, 9, 166). Mit dem Gedanken
der absoluten Liebe, die sich im Gefühl der Ergriffenheit durch das Unbegreifliche
bekundet, erreicht die Seligkeitslehre der Anweisung zweifellos einen thematischen
Gipfelpunkt. „Die Liebe daher ist höher, denn alle Vernunft, und sie ist selbst die
Quelle der Vernunft, und die Wurzel der Realität, und die einzige Schöpferin des
Lebens, und der Zeit“ (GA I, 9, 167). Mit diesem Gedanken – so betont Fichte – habe
er „den höchsten realen Gesichtspunkt einer Seyns= und Lebens= und Seeligkeits-
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