TEIL - Monoskop

158 PASSAGEN DER SOUVERÄNITÄT
Entzweiung und Aufspaltung im Kunstwerk vorgeführt zu bekommen, heißt
auch, ein tiefes Verlangen nach sozialer Solidarität zu bekunden.« (Bhabha
2000, 28) Der Keim zu dieser alternativen Gemeinschaft, so glaubt er, liegt
in der Beachtung der lokalen Verankerung von Kultur, ihrer Hybridität und
ihrem Widerstand gegen die binäre Struktur gesellschaftlicher Hierarchien.
Wir sollten jedoch beachten, welche Form von herrschender Macht in
diesem postkolonialistischen Rahmen als Gegner (und damit als negative
Begründung) dient. Macht, so die Annahme, wird ausschließlich durch eine
dialektische und binäre Struktur ausgeübt. Mit anderen Worten: Die einzige
Form von Herrschaft, die bei Bhabha eine Rolle spielt, ist diejenige moderner
Souveränität. Aus diesem Grund kann er beispielsweise von »hierarchisch
oder binär« sprechen, als ob diese Begriffe austauschbar wären: Aus
seiner Sicht gründet Hierarchie als solche notwendigerweise in binären
Aufteilungen, sodass die bloße Tatsache der Hybridität über die Macht verfügt,
Hierarchie tout court zu zerstören. Hybridität an sich ist eine Verwirklichung
der Politik der Differenz, sie setzt Differenzen, um damit Grenzen
zu überspielen. An diesem Punkt kommen sich Postkolonialismus und
Postmoderne am nächsten: im vereinten Angriff auf die Dialektik moderner
Souveränität und in der Annahme, dass eine Politik der Differenz Befreiung
bedeutet.
Wie die postmodernen Theoretiker, so interessieren uns auch Postkolonialisten
wie Bhabha in erster Linie insofern, als sie Symptome des epochalen
Wandels sind, den wir gerade durchlaufen, das heißt des Übergangs
zum Empire. Vielleicht sind diese Diskurse selbst überhaupt nur möglich,
wenn die Regime moderner Souveränität schon am Verschwinden sind.
Doch wie die Postmodernisten haben auch die postkolonialistischen Theoretiker
im allgemeinen nur eine sehr wirre Sichtweise dieses Übergangs zu
bieten; denn auch sie bleiben darauf fixiert, eine alte Form der Macht zu
attackieren und eine Befreiungsstrategie vorzuschlagen, die nur auf diesem
alten Terrain wirksam werden kann. Der postkolonialistische Blickwinkel
bleibt vorwiegend auf die koloniale Souveränität gerichtet. »Das Postkoloniale
existiert nur im Gefolge, als Danach­Danach, das am Kolonialismus
haftet.« (Prakash 1992, 8). Das mag die postkolonialistische Theorie zu
einem sehr brauchbaren Instrument machen, um Geschichte neu zu interpretieren,
aber es reicht bei weitem nicht dazu aus, die heutige globale
Macht theoretisch zu erfassen. Edward Said, mit Sicherheit einer der brillantesten
Vertreter des Postkolonialismus, kann die gegenwärtigen globalen
Machtstrukturen nur insoweit verurteilen, als in ihnen kulturelle und ideo­