VOL. IV (XXI) 2009 - Departamentul de Filosofie si Stiinte ale ...

ILONA BÎRZESCU 20
non fondateur, contenant la possibilité du dépassement du modèle
technique-scientifique-industriel en tant qu'étalon unique d'habituer de
l'homme dans le monde 2 .
N'importe comment nous nous situons à l'égard de l'alternative
invoquée, on ne peut pas éluder la provocation concernant la dédogmatisation
de la pensée avec les pratiques consacrées et ainsi la
possibilité de commencer à penser autrement par une autoéducation de la
pensée, par un exercice inexpérimenté encore ou occulté à cause de
l'institutionalisation de la raison et de l'action, à cause de l'excès d'une
pensée calculatrice, obsédée par la représentation et la fondation, mais
aussi limitée à l'énoncé ou à l'information (dans une telle situation prolifèrent
les significations précaires, les compréhensions par distorsion et les
mécompréhensions).
La récupération de la richesse perdue ou ratée de la pensée, de ses
applications adéquates devient un desideratum obligatoire assumé par la
tournure herméneutique de la philosophie, par les voix consacrées de
Gadamer, Habermas, Ricoeur ou Vattimo. Les rapprochements ou les
éloignements des discours herméneutiques - y inclus les positions extrêmes
de Foucault ou Derrida - déterminent une modalité spécifique de
manifestation du conflit des interprétations, en laquelle leur rivalité implique
des différences, des oppositions, chacune parlant d'un lieu dissemblable,
ayant certaines préférences régionales mais en même temps exigeant une
reconnaissance réciproque ainsi que, précise Ricoeur, "non pas une position
étrangère et purement adverse, mais comme élevant à sa façon une
révendication légitime" 3 . La dynamique de l'expérience herméneutique n'est
pas assurée par la dislocation réciproque des interprétations - une telle
option échoue inévitablement en discussions stériles - mais par la
complémentarité productive grâce à l'objectif commun concernant la critique
et le dépassement de l'instrumentalisation de la pensée, de l'action humaine,
prenant en considération le contexte spécial des mondes et des cultures
plurielles qui caractérise les sociétés ultra-pluralistes conformes à l'époque
postmoderne.
Un tel objectif téméraire de l'herméneutique contemporaine suppose
principalement le passage significatif du logos-raison au logos-conscience
commun comme idéal normatif, par le renouvellement de la liaison originaire
entre la raison théorique et la raison pratique, à vrai dire ressuscitant la
vocation éthique de la philosophie par rapport à la communauté
communicative et au potentiel dialogal. Finalement, cette charge, selon
Vattimo, représente la direction privilégiée de la conversion de la philosophie
herméneutique en éthique comprise comme "éthos, coutume, culture" 4 ,
commençant avec le projet de "réhabilitation" de la philosophie pratique,
initié par Gadamer et Habermas.
Le renouvellement de la philosophie pratique, chez Gadamer, est une
tâche très complexe de la pensée herméneutique qui ne concerne pas
l'entremise simple de la connaissance théorique et pratique mais le rapport