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VOL. IV (XXI) 2009 - Departamentul de Filosofie si Stiinte ale ...

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ILONA BÎRZESCU 24<br />

l'action communicative est amplifié <strong>de</strong> nos jours par la globalisation du<br />

mon<strong>de</strong>, du fait que certains Etats (systèmes) sont <strong>de</strong>venus bénéficiaires<br />

mais les autres, la majorité, perdants. Pour Habermas ces circonstances<br />

relèvent <strong>de</strong>s limites <strong>de</strong> certaines ressources (argent, pouvoir), obligeant à la<br />

reconnaissance <strong>de</strong>s autres ressources sacrifiées ou dénaturées par la<br />

société postindustrielle tel que la solidarité et la participation, la liberté d'être<br />

d'accord instituée par le plus fort argument et le flux du dialogue<br />

argumentatif "sans distor<strong>si</strong>on et sans contraintes".<br />

La perspective <strong>de</strong> Habermas réclame une ré-po<strong>si</strong>tion du discours<br />

philosophique par rapport aux dates <strong>de</strong> la pratique et <strong>de</strong> la connaissance<br />

contemporaine, l'objectif explicite étant la réalisation d'une théorie <strong>de</strong> la<br />

rationnalité, sans prétentions fondatrices mais qui accor<strong>de</strong> <strong>de</strong> l'autorité<br />

épistémique à la communauté <strong>de</strong> ceux qui coopèrent et parlent les uns avec<br />

les autres 13 . Par le rôle d'interprète-médiateur, la philosophie actualise suigeneris<br />

son rapport à la totalité, par une projection inédite réunissant<br />

interprétations cognitives, expectations mor<strong>ale</strong>s, expres<strong>si</strong>ons et v<strong>ale</strong>urs<br />

spécifiques à une configuration <strong>de</strong> la praxis communicative quotidienne. La<br />

compréhen<strong>si</strong>on visée ou reproduite en sens communicatif a une condition en<br />

quelque sorte paradox<strong>ale</strong> parce que, dit Habermas, elle implique un potentiel<br />

<strong>de</strong>s fon<strong>de</strong>ments qui peuvent être attaqués mais il y a toutefois <strong>de</strong>s<br />

fon<strong>de</strong>ments qui restent. C'est pour cela que la herméneutique ne peut pas<br />

être une doctrine avec <strong>de</strong>s requêtes universalistes, mais seulement un<br />

paradigme <strong>de</strong> recherche pour les sciences soci<strong>ale</strong>s (sociologie,<br />

anthropologie, psychologie soci<strong>ale</strong>), un rôle spécial revenant aux sciences<br />

reconstructives versus les sciences compréhen<strong>si</strong>ves, les premières<br />

comprenant la connaissance préthéorique <strong>de</strong>s sujets qui jugent, actionnent<br />

et parlent d'une manière compétente mais aus<strong>si</strong> les systèmes traditionnels<br />

culturels <strong>de</strong> connaissance, en clarifiant ensemble la base présupposée<br />

universelle <strong>de</strong> rationnalité <strong>de</strong> l'expérience et du jugement, <strong>de</strong> l'action et <strong>de</strong> la<br />

compréhen<strong>si</strong>on linguistique 14 . Selon Habermas, la divi<strong>si</strong>on <strong>de</strong>s sciences tout<br />

comme leur coopération avec la philosophie (par bénéfices réciproques)<br />

détermine une compréhen<strong>si</strong>on <strong>de</strong> soi non fondamentaliste et une conscience<br />

failibiliste qui exclut en même temps les prétentions <strong>de</strong> science unitaire ayant<br />

comme standard les sciences monologiques <strong>de</strong> l'expérience et aus<strong>si</strong> le<br />

fondamentalisme d'une philosophie transcen<strong>de</strong>nt<strong>ale</strong> obsédée par <strong>de</strong>s<br />

fon<strong>de</strong>ments ultimes.<br />

Dans cet ensemble critique, l'aspiration <strong>de</strong> l'herméneutique<br />

contemporaine <strong>de</strong> révigorer la philosophie pratique est convertie, chez<br />

Habermas, en projet d'éthique intégré au rationnalisme communicatif,<br />

<strong>si</strong>gnifiant une théorie <strong>de</strong> l'éthique à la perspective du discours qui soutient<br />

<strong>de</strong>s thèses universalistes très fortes mais qui révendique pour celles-ci un<br />

statut faible 15 . Le discours chez Habermas, tout comme le dialogue chez<br />

Gadamer, représente la forme originaire <strong>de</strong> la conciliation humaine aus<strong>si</strong><br />

bien que la solution sûre pour contrecarrer la crise <strong>de</strong> légitimation et <strong>de</strong><br />

motivation aggravée très bien dans la société contemporaine. Prenant en

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