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VOL. IV (XXI) 2009 - Departamentul de Filosofie si Stiinte ale ...

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ILONA BÎRZESCU 26<br />

pour les normes admises <strong>de</strong> manière pratique 20 . Dans le passage du praxis<br />

communicatif au discours, l'argumentation implique un changement<br />

d'attitu<strong>de</strong>, elle même étant une forme qui reflète l'action communicative, un<br />

dérivé <strong>de</strong> l'action orientée par la compréhen<strong>si</strong>on, après tout une attitu<strong>de</strong><br />

réfléchie sur les prémisses universelles du praxis communicatif quotidien (un<br />

praxis, dit Habermas, que nous ne pouvons pas ain<strong>si</strong> comme on<br />

peut choi<strong>si</strong>r la marque <strong>de</strong> la voiture ou les postulats valoriques!).<br />

L'éthique du discours confirme sa validité seulement dans la<br />

confrontation (explicite) avec d'autres po<strong>si</strong>tions et théories mor<strong>ale</strong>s<br />

consacrées (le scepticisme éthique, le relativisme éthique ou les éthiques<br />

mor<strong>ale</strong>s), par rapport auxquelles elle précise son profit distinct - dans<br />

l'ensemble <strong>de</strong>s éthiques cognitives, universalistes, formalistes. Mais,<br />

élaborant la sphère <strong>de</strong> la validité impérative <strong>de</strong>s normes, l'action éthique du<br />

discours permet la délimitation du domaine <strong>de</strong> ce peut être mor<strong>ale</strong>ment<br />

valable et <strong>de</strong>s contenus culturels comme la sélection <strong>de</strong>s problèmes<br />

pratiques susceptibles <strong>de</strong> déci<strong>si</strong>on rationnelle. En même temps, l'éthique du<br />

discours et la théorie normative trouvent une confirmation indirecte, par<br />

d'autres théories consacrées comme, par exemple, la théorie du<br />

développement moral <strong>de</strong> Kohlberg ou <strong>de</strong> Piaget.<br />

Dans l'éthique du discours il y a une argumentation à laquelle<br />

participent <strong>de</strong> manière coopérante tous ceux visés, parce que, chez<br />

Habermas, seulement un processus intersubjectif <strong>de</strong> compréhen<strong>si</strong>on assure<br />

un accord réfléchi par lequel "les participants sachent qu'ils sont convaincus<br />

en commun <strong>de</strong> quelque chose". Dans ces conditions, l'universalité <strong>de</strong> la<br />

maxime mor<strong>ale</strong> n'est pas un donné a priori, mais un résultat d'une<br />

vérification discur<strong>si</strong>ve, <strong>de</strong> la réalisation par coopération <strong>de</strong> l'argumentation<br />

présente et par le poids <strong>de</strong>s arguments au sujet <strong>de</strong> "ce que chacun veut,<br />

sans contradiction, comme loi universelle" ou <strong>de</strong> ce que tous reconnaissent,<br />

par accord, comme norme universelle 21 . Chacun représente - dans le sens<br />

pragmatique - une instance ultime <strong>de</strong> jugement conformément à l'intérêt<br />

propre mais aus<strong>si</strong> d'expo<strong>si</strong>tion à la critique <strong>de</strong>s autres, parce que les<br />

argumentations mor<strong>ale</strong>s réclament une solution dialog<strong>ale</strong>, avec un<br />

déploiement multiple <strong>de</strong> procédés ayant <strong>de</strong>s exigences logiques,<br />

di<strong>ale</strong>ctiques, rhétoriques. Selon ce scénario argumentatif, la responsabilité<br />

représente un cas spécial <strong>de</strong> la capacité <strong>de</strong> responsabilité dé<strong>si</strong>gnant<br />

l'orientation <strong>de</strong> l'action en fonction d'un accord rationnel, représenté comme<br />

étant universel: ceux qui actionnent mor<strong>ale</strong>ment sont ceux qui actionnent en<br />

comprenant 22 . De cette manière, la liberté <strong>de</strong> communication, tout comme<br />

l'autorité épistémique supposent un consensus par le choix <strong>de</strong>s solutions<br />

acceptables du point <strong>de</strong> vue rationnel <strong>de</strong> tous les participants à une<br />

discus<strong>si</strong>on. L'orientation du paradigme <strong>de</strong> la conscience à la communication<br />

<strong>si</strong>gnifie sans doute une exten<strong>si</strong>on du kantianisme, selon Habermas, par<br />

l'interprétation intersubjective <strong>de</strong> l'Impératif catégorique (<strong>de</strong>s normes)<br />

conformément à une pluralité historique et culturelle, implicitement à une<br />

diver<strong>si</strong>té <strong>de</strong>s perspectives pragmatiques.

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