Revista Utopía y Praxis Latinoamericana. Año 25, n° 90 (julio-septiembre), 2020

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ARTÍCULOSUTOPÍA Y PRAXIS LATINOAMERICANA. AÑO: 25, n° 90 (julio-septiembre), 2020, pp. 120-135REVISTA INTERNACIONAL DE FILOSOFÍA Y TEORÍA SOCIALCESA-FCES-UNIVERSIDAD DEL ZULIA. MARACAIBO-VENEZUELAISSN 1316-5216 / ISSN-e: 2477-9555Educación ambiental y praxis intercultural desde la filosofía ancestral delSumak KawsayEnvironmental Education and Intercultural Praxis from the Ancestral Philosophy of Sumak KawsayJavier COLLADO RUANOhttp://orcid.org/0000-0003-0063-6642javier.collado@unae.edu.ecUniversidad Nacional de Educación (UNAE), EcuadorFander FALCONÍ BENITEZhttps://orcid.org/0000-0001-5594-7267ffalconi@flacso.edu.ecFacultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO) yUniversidad Nacional de Educación (UNAE), EcuadorAntonio MALO LARREAhttps://orcid.org/0000-0002-2796-0736antonio.malo@ucacue.edu.ecUniversidad Católica de Cuenca, EcuadorEste trabajo está depositado en Zenodo:DOI: http://doi.org/10.5281/zenodo.3872522RESUMENEl objetivo del artículo es reflexionar sobre la Educación Ambientalen Ecuador, cuya Constitución de 2008 reconoció los Derechos dela Naturaleza. El trabajo presenta el seguimiento realizado a lasprácticas educativas implementadas mediante la ‘Metodología TiNi’,donde los estudiantes aprenden del entorno natural de un modoteórico-práctico. Como resultado, se cuestiona el discurso socioambientalasentado conceptualmente en el desarrollo sostenible yse plantea una alternativa eco-pedagógica centrada en lacosmovisión andina del Sumak Kawsay, que persigue restaurar lanaturaleza mediante un desarrollo regenerativo. Para concluir, sepromueve un diálogo inter-epistemológico entre saberesancestrales y conocimientos científicos.Palabras clave: educación ambiental; filosofía latinoamericana;interculturalidad; Sumak Kawsay; transdisciplinariedad.ABSTRACTThe objective of the paper is to reflect on EnvironmentalEducation in Ecuador, whose Constitution of 2008 recognizedthe Rights of Nature. This work presents the follow-up to theeducational practices implemented through the ‘TiNi’sMethodology,’ where students learn from the naturalenvironment in a theoretical-practical way. As a result, the socioenvironmentaldiscourse conceptually based on sustainabledevelopment is questioned and an eco-pedagogical alternativefocused on the Andean worldview of Sumak Kawsay isproposed, which seeks to restore nature through regenerativedevelopment. To conclude, an inter-epistemological dialoguebetween ancestral wisdom and scientific knowledge ispromoted.Keywords: environmental education; latinoamerican philosophy;interculturality; Sumak Kawsay; transdisciplinary.Recibido: 10-02-2020 ● Aceptado: 06-05-2020Utopía y Praxis Latinoamericana publica bajo licencia Creative Commons Atribución-No Comercial-Compartir Igual 4.0 Internacional(CC BY-NC-SA 4.0). Más información en https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/
INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA ANCESTRAL DEL SUMAK KAWSAYUtopía y Praxis Latinoamericana; ISSN 1316-5216; ISSN-e 2477-9555Año 25, n° 90 (julio-septiembre), 2020, pp. 120-135121El presente artículo plantea una reflexión crítica basada en las buenas prácticas de intervencióneducativa generadas por el Programa de Educación Ambiental “Tierra de Todos” del Ministerio de Educación(2018a) en Ecuador, con el fin para innovar en la formación del profesorado. Esto implica hablar de unapluralidad de valores éticos, sociales, económicos, culturales y espirituales que surgen en su implementación.La Educación Ambiental, aunque se sirve de cifras y observaciones, tiene un fin último: crear una concienciaambiental. Para desarrollar una conciencia ambiental en Ecuador es fundamental entender la filosofíaancestral de los pueblos andinos originarios, cuyas cosmovisiones constituyen un pensamiento complejo eintercultural caracterizado por una pluralidad de valores.Al estudiar la historia de las ideas del pensamiento latinoamericano, se observa una fuerte visión holísticade interconexión con la naturaleza y el cosmos, entre lo vivo y no vivo. Esta perspectiva epistemológica,inherente en el pensamiento de muchos pueblos indígenas originarios, constituye una ruptura con las teoríasy metodologías hegemónicas en el campo de las ciencias sociales, de la antropología social, de la filosofíapolítica y de las humanidades en general. Según Larrea (2011), especialista en desarrollo local y políticaspúblicas, los sectores más desfavorecidos lograron romper con siglos de dominación colonial y neo-colonialpara plantear procesos contrahegemónicos con nuevas alternativas teóricas, conceptuales y políticas. “Lospueblos indígenas andinos aportan (…) otras epistemologías y cosmovisiones y nos plantean el SumakKawsay, la vida plena, que implica amplias relaciones, entre los seres humanos, la naturaleza, la vidacomunitaria, los ancestros, el pasado y el futuro” (Larrea: 2011, p. 60). Si bien la filosofía política del SumakKawsay todavía está incloncusa e inacabada, Gudynas y Acosta (2011) argumentan que sus planteamientosse reflejan en la Constitución de 2008 por su profundo cuestionamiento al concepto de ‘desarrollo’ y ‘progreso’impuesto desde Occidente, que implican una matriz productiva enfocada en expoliar el mundo natural paraofrecer materias primas a las industrias (Daly, 1974).Por el contrario, enfrentar los desafíos planetarios del cambio global actual conlleva retomar conceptosoriginales como el de Pachamama, que para los pueblos kiwchas significa Madre-Tierra (Hidalgo, 2011).Pachakama se dice del ser supremo que cuida la Tierra, y el Wasikama es quien cuida de la casa (Hidalgo-Capitán y Cubillo-Guevara, 2014). En este sentido, la filosofía ancestral latinoamericana coincide con lafilosofía de los antiguos griegos. Para Aristóteles, oikos significa casa, y representa la raíz de una economíaarmónica con la naturaleza. A fines del siglo XIX nació otra ciencia que usó la misma raíz griega de oikos: laecología. Esta vuelve a la esencia de su raíz y estudia los ecosistemas del planeta Tierra. Según loseconomistas ecológicos Martínez-Alier, Munda y O’Neill (1998), todo crecimiento económico tiene un impactoambiental, y por eso es urgente repensar las políticas públicas. Mientras que la economía moderna másconvencional pretende que el libre mercado se regule sin intervención de los gobiernos, la economíaecológica persigue aprender de la termodinámica y la biología para superar los errores y las falacias de laeconomía convencional (Georgescu-Roegen, 1994).Hay que preservar y conservar el ambiente para que las generaciones futuras puedan desarrollarse deforma digna, sin escasez crónica de recursos naturales. Esto conlleva superar la lógica hegemónica deconsumo mercantilista instaurada en nuestro imaginario colectivo (Latouche, 2007). La ciudadanía del sigloXXI debe entender que la naturaleza tiene límites biofísicos y el crecimiento económico ad infinitum es unespejismo que nos lleva al abismo (Varoufakis y Andriá, 2015). Para Boulding (1980), nuestro planeta es unsistema cerrado y finito que no puede soportar el creciente consumo y la producción en masa. Incluso,muchas veces, la expansión económica conlleva vulneración de derechos humanos. La economíaconvencional es ciencia sin conciencia y hace falta repensar las políticas públicas educativas para generarconciencia y sensibilidad ambiental, con el fin de construir una economía que sirva a la humanidad y alplaneta, en vez de centrar todas las soluciones en el mercado (Max-Neef y Smith, 2014).Crear esta consciencia ambiental es la tarea primordial de la Educación Ambiental, ya que su enfoqueintercultural y transdisciplinar incluye un diálogo inter-epistemológico entre los avances científicos y las
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