Revista Utopía y Praxis Latinoamericana. Año 25, n° 90 (julio-septiembre), 2020

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ARIAS CASTROColonialidad y rexistencia300nuestra forma de tratar con la naturaleza, con la materia, con todo... En el contexto en el que estamos hoy,la consciencia es el primer paso. Creo que debemos concienciarnos de cuál es nuestro lugar en lasestructuras de poder del sistema-mundo, porque si no somos conscientes de cuál es nuestra ubicación enesas estructuras de poder, no vamos a hacer nada y a partir de una primera consciencia de nuestra ubicaciónen el "no ser", en nuestra ubicación como infrahumanos, en nuestra ubicación como sujetos dominados,vamos a poder entonces, a partir de ese momento, crear las posibilidades de existencia de una verdaderaestrategia de liberación.Nunca hay que olvidar que somos cuerpo, a enseñarnos y representarnos como sujetos que producimosciencia, en nuestros contextos, de formas diferentes, rompiendo, en parte, el estereotipo de que sólo loshombres blancos hacen teorías (principalmente las consideradas “generales”, algo imposible de ser porqueningún cuerpo es capaz de tener una perspectiva general sobre nada). No rompemos, con este texto,obviamente, las estructuras que nos siguen estereotipando y marginando de la producción científica enespacios que mueven mucho capital (cultural, político, económico), pero fisuramos el orden, rexistimos,cotidianamente, entre interacciones-textos que por lo menso nos avalan con relación a nuestro alrededor.Todo trabajo científico es empírico en el sentido de que todo texto es una producción corporal. El textose enuncia en el cuerpo, desde las teorías-prácticas junto a otros cuerpos; mi texto escrito aquí enuncia, ensu cuerpo, lo que fue escrito con todo mi cuerpo, a partir del contacto con otros cuerpos. Mi perspectiva eslimitada por mi experiencia y por la imposibilidad de captar en la totalidad las experiencias de afección. Hayafecciones que se vuelven experiencias; hay otras que no, debido a nuestra limitación humana paraaprehender partes de cosas y no su totalidad: mi definición de ser un cuerpo.Quizás sea redundante, pero es importante decir que algo como “conocimiento objetivo” no existe. Elconocimiento y su producción es siempre un resultado de interacción entre cuerpos, donde juega más lasubjetividad de los participantes que una supuesta “objetividad” universal. De hecho, la universalidad surgede una especie de “desracialización” y “desexualización” tramposas del sujeto blanco-hombre: los cuerposque históricamente fueron racializados y sexualizados como hombres blancos, para diferenciarse de otroscuerpos también racializados, como negros e indígenas, y sexualizados, como mujeres y personas noheterosexuales,durante la modernidad, fueron ocultando su racialización y sexualización del discurso de lasinstituciones oficiales, para proponerse ocmo sujeto universal. Sin embargo, la objetividad es ella tambiénresultado de los procesos de racialización/sexualización, desde que en general no se critica como “subjetivas”las producciones académicas de los sujetos que son leídos como hombres blancos.La única forma de hacer ciencia es siendo un cuerpo (y todos los cuerpos aprenden entre aciertos yequívocos, en el caso de las ciencias médicas, a cómo cuidar otros cuerpos). Tienen, también, perspectivasdistintas a las de otros cuerpos. Hay cuerpos que se dedican específicamente a cuidar a otros cuerpos comovocación de oficio: y esos cuerpos son también limitados, ellas y ellos, a aprender con las personas a quienesatienden y con teorías emanadas tanto de cuerpo-escrituras como de escritura-cuerpos.Las ciencias son un trabajo cotidiano, hecho por cuerpos, y no dependen de una inteligencia amorfa parahacerse. De hecho, tal inteligencia amorfa no existe (y, por lo tanto, nadie es capaz de ser objetivo). Nadiees receptor inmediato de todo lo que se ha escrito sobre un tema. El “nombre propio” del conocimientoreconocido por las instituciones gubernamentales no es resultado de la producción de conocimiento ensoledad, sino de la posibilidad de volver muchos conocimientos un texto escrito, avalado por una institución.Sin embargo, la lectura de los cuerpos coloniales ha ido dibujando, en un proceso de larga duración, que sólociertas formas de sexualización y racialización (blanquedad, heterosexualidad, masculinidad) estándirectamente asociadas a la producción de un conocimiento científico validado por las instituciones. Todaslas otras formas de sexualización/racialización, aunque permeen el espacio universitario oficial, están endesventaja, si leemos las relaciones de poder bajo la clave del cuerpo colonial.
Utopía y Praxis Latinoamericana; ISSN 1316-5216; ISSN-e 2477-9555Año 25, n° 90 (julio-septiembre), 2020, pp. 290-301301BIBLIOGRAFÍACHABAUD-RYCHTER, D.; DESCOUTURES V.; DEVREUX, A.-M. & VARIKAS, E. (2010). Sous les sciencessociales, le genre. Relectures critiques de Max Weber a Bruno Latour. La Decouvert.CORONA BERKIN, S. (2007). Entre voces. Fragmentos de educación entrecultural. Universidad deGuadalajara.CORONA BERKIN, S. (2012ª) “La intervención como artefacto de investigación horizontal” en Daniel, P., &Sartorello, M. R. Horizontalidad, diálogo y reciprocidad en los métodos de investigación social y cultural (No.300.01 H6).CORONA BERKIN, S. (2012b). “Notas para construir metodologías horizontales” en Corona Berkin, S. yKaltmeier, O. En diálogo. Metodologías horizontales en Ciencias Sociales y Culturales. Gedisa, España. Pp.85-109.CORONA BERKIN, S. & Kaltmeier, O. (2012). En diálogo. Metodologías horizontales en Ciencias Sociales yCulturales. Gedisa, España.FEDERICI, S. (2004). Calibán y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Madrid: Traficantes deSueños, 2004.KALCKMANN, S.; Santos, C. G. D.; Batista, L. E. & Cruz, V. M. D. (2007). Racismo institucional_ um desafiopara e eqüidade no SUS? Saude e sociedade, 16, 146-155.MOHANTY, C. (2008). Bajo los ojos de occidente. Academia feminista y discurso colonial. L. Suárez Navazy A. Hernández (editoras). Descolonizando el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes, 112-161.QUIJANO, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. Clacso. Pp. 201-245.RUFER, M. (2012). “El habla, la escucha y la escritura. Subalternidad y horizontalidad desde la críticaposcolonial”, en Corona Berkin y Kaltmeier, En diálogo. Metodologías horizontales en Ciencias Sociales yCulturales, Gedisa, Barcelona, 2012, pp. 55-85.SEGATO, R. L. (2007), La nación y sus otros: raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de políticasde la identidad. Buenos Aires, Prometeo Libros.SPIVAK, G. (2010). “Historia” en Crítica de la razón poscolonial. Madrid: Akal, pp. 201-301.BIODATABianca Annette ARIAS CASTRO: Egresada de la licenciatura en Antropología por la Universidad deGuadalajara.
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