NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009 - EPA

Il Graf muove da una concezione crudamente
materialistica e pessimistica della vita, parallela alla sua
adesione al razionalismo positivista e influenzata dai
poeti romantici tedeschi e specialmente dal Leopardi, in
cui si rileva un senso tragico della morte, del mistero e
del male che penetra in ogni cosa (notevoli le analogie
con la poesia del Pascoli, il quale lo ammirò e stimò
molto). Verso gli ultimi anni, tuttavia, una crisi
esistenziale lo condusse per gradi al riconoscimento di
una legge spirituale che governa il mondo, fino ad
arrivare alla conversione, resa pubblica dallo scritto “Per
una fede” e dal romanzo “Il riscatto”. Da allora la sua
lirica si affidò sempre più ad immagini lievi, quasi
impalpabili, ricche di simbologie che ne fanno uno dei
poeti più squisitamente “liberty” dei primi anni del
Novecento.
Eduard von Hartrmann
Così come il pessimismo
leopardiano richiama lo
Schopenhauer, quello di
Arturo Graf ci ricorda Eduard
von Hartmann (1842-1906),
il filosofo berlinese che fu
definito “il persuaditore di
morte”. Hartmann tentò di
conciliare la dottrina
hegeliana con quella
schopenhaueriana,
attribuendo all’inconscio, considerato il principio
spirituale unico del mondo, un elemento logico (l’idea di
Hegel) ed un elemento a-logico, irrazionale (la volontà
di vivere di Schopenhauer).
Come sottolineava il prof. Adolfo Faggi in conclusione
del suo bel libretto sul filosofo tedesco (A.FAGGI,
Hartmann, Edizioni Athena, Milano, 1929, pp. 106-109),
per il carattere cerebrale del suo pessimismo
l’Hartmann può essere accostato, fatte le debite
differenze tra il filosofo ed il poeta, proprio ad Arturo
Graf. Come l’Hartmann dopo lo Schopenhauer, così il
Graf dopo il Leopardi credette ancora di accogliere nel
suo animo il grido del Weltschmerz, del “dolore
universale”:
“Nel mezzo della notte un grido orrendo / mi rompe il
sonno e l’anima m’introna: / balzo nel letto, incurvo la
persona, / pien d’ansia e di terror l’orecchio tendo. //
Fuor dal balcone appar nitida e liscia / la gran volta del
ciel: la notte è cheta; / lucon le stelle, un’ignea cometa
/ obliquamente il cupo etere striscia. // Sognai: sepolte
son le dolorose / creature nel sonno, e tace il mondo: /
l’anima sol mi fiede alto, profondo, / il pianto ahimè
delle universe cose” (da “Medusa”).
Il I libro di “Medusa” è di poco posteriore alla “Filosofia
dell’Incosciente” dell’Hartmann: ma il lamento del
filosofo e quello del poeta che sanno udire il planctus
mundi, il “pianto del mondo” (il virgiliano e pascoliano
dolore universale), non trova consolazione; ambedue,
però, non indicano la via dell’ascesi, bensì quella della
partecipazione operosa al corso evolutivo delle cose:
“ Levate l’àncora, o prodi, / ridispiegate le vele: / ancòr
la prora fedele / sia sciolta da tutti i nodi // … // Oltre,
più oltre!… Forse…, / o artèfici del futuro, / chi sa che
celi lo scuro / mare che mai non si corse? // Oltre! O
con vela o con remo / rinavighiamo il profondo. / Oltre,
più oltre! del mondo / inverso il cardine estremo. // Sin
dove l’astro del polo / su vasto orrore di geli / dalla
corona de’ cieli / sfavilla immobile e solo” (da “Ultima
Tule”).
Il punto finale d’arrivo è per il Graf, come per
l’Hartmann, una scena di irrigidimento e di morte, il
“vasto orrore dei geli” (i versi sopra cit. ci ricordano il
famoso quadro di C. D. Friedrich “Il naufragio della
Speranza”, con quella terribile, spessa coltre di ghiacci
che si chiudono sulla nave affondata).
E come l’Hartmann (sulla scìa di Schopenhauer)
descrive il Nirvana, cioè il vuoto e il buio del Nulla in cui
al termine del loro prescritto viaggio tutte le cose si
inabisseranno, così il Graf canta in “Medusa”:
“Solo in quel vuoto ed in quel buio io sento / il perduto
mio cuor che vibra e pulsa, / sempre più stretto in sé,
sempre più lento. / Con un lievo rumor d’ala che frulla,
/ con una stanca ansietà convulsa, / più lento ancor…
più lento ancor… più nulla.”
Ma come la filosofia dell’Hartmann tendeva
“inconsciamente” verso il Teismo, che avrebbe di
necessità portato con sé una rivalutazione della vita
spirituale, così il Graf si sentì attratto da una forza
misteriosa verso la Fede: “Io ho fede che la suprema
legge del mondo sia, non una legge fisica, ma una
legge morale. Aver religione vuol dire riconoscere che
c’è nel mondo, e al di là del mondo, una
incommensurabile potenza spirituale, che opera per un
fine buono; e mantenersi costantemente in contatto
con lei è volere con lei più vita, più intelligenza, più
bontà, più bellezza. Chi così creda e voglia, può
ripetere, giunto a sera, le parole che San Paolo scriveva
a Timoteo: Bonum certamen certavi, cursum
consummavi, fidem servavi [“Ho combattuto una buona
battaglia, ho compiuto la mia corsa, ho conservato la
fede”, II Timoteo, 4, 7] (Per una fede, Milano 1906, pp.
50-51).
Quella “incommensurabile potenza spirituale che nel
mondo e al di là del mondo opera per un fine buono” –
conclude il prof. Faggi – non può che essere il Dio del
Teismo. Allora la “Medusa” e la “Filosofia
dell’Incosciente” appaiono come due sogni stranamente
intrecciati di fantasia e di pensiero, che si dissipano al
sorgere dell’alba, quando un alito vivificante ci rinfranca
il cuore e lo spirito.
Giovannino Guareschi
Marco Pennone
- Savona -
LA DIMENSIONE ANTI–
RETORICA DELLA NAR-
RAZIONE DI GIOVANNINO
GUARESCHI
L’antimodernità di Guareschi 1
confluisce in un’attività di analisi
dell’ideologia, idonea, nell’ammissione
della «valenza terapeutica» del discorso
umoristico, a tutelare autonomia e libertà dell’individuo,
incrementando l’efficacia del ricorso alla coscienza
OSSERVATORIO LETTERARIO Ferrara e l’Altrove ANNO XIII – NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009 55