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la sapientia aegyptia, tramandata da Orfeo, Pitagora e Platone e poi dai neoplatonici
come Proclo e Giamblico e tradotta da grandi umanisti, della levatura
di Marsilio Ficino. 3
Ritengo, tra l’altro, che nel confronto tra le figure di Athanasius Kircher e di
Vincenzo Galilei pesi - almeno dal punto di vista di chi si occupa della storia
moderna dell’Italia - un antico discrimine. La definitiva chiusura e la dispersione
delle collezioni del museo kircheriano, uno dei più grandi musei scientifici
d’Europa, furono in parte dovute alla volontà dei liberali italiani di cancellare la
memoria degli studi compiuti nello Stato della Chiesa da insigni ecclesiastici.
Chiesa e oscurantismo nella Nuova Italia, dovevano coincidere, Chiesa e condanna
di Galilei, Chiesa e rogo di Giordano Bruno. I Gesuiti erano il simbolo
più evidente della politica controriformista e Kircher ne era stato uno dei maggiori
ideologi nella seconda metà del Seicento. È una disputa antica che non è
qui il caso di affrontare, perché molte posizioni che, sentimentalmente o politicamente,
si possono condividere, da un punto di vista storiografico andrebbero
almeno riviste. Il gesuita di Fulda, che fu una figura centrale del mondo intellettuale
del secondo Seicento, successore di Clavio e di Scheiner alla cattedra di
matematiche del Collegio Romano, come risulta da una lettera all’amico e protettore
Fabri de Peiresc, era ad esempio convinto della fondatezza dell’eliocentrismo
galileiano, teoria che non poteva abbracciare pubblicamente.
Galilei e Kircher, quindi, due nomi e due simboli di un radicato dilemma italiano,
della profonda frattura che attraversa la società civile e che emerge ogniqualvolta
si parla di scuola e di sistema educativo: Galilei da un lato (anche se
si tratta di Vincenzo) e Kircher dall’altro, ragione e oscurantismo, nuova scienza
e aristotelismo. Vedremo come anche in questo caso le generalizzazioni non
aiutino a comprendere la complessità del tema, anche se i pregiudizi continuano
ad avere il loro peso.
Da un punto di vista cronologico Vincenzo Galilei fu il primo a pubblicare dei
testi musicali greci nell’Occidente europeo. Erano testi trascritti in diversi codici,
conservati in biblioteche italiane e straniere. Ma la pubblicazione avvenne nell’ambito
di una riforma della tradizione musicale, per rafforzare le basi teoriche
delle nuove tendenze che la Camerata dei Bardi, di cui Galilei era un importante
esponente, intendeva imporre nel panorama fiorentino del tardo Rinascimento.
Vincenzo, liutista e grande virtuoso, era nato a Santa Maria del Monte nel
1520, e aveva compiuto i suoi studi musicali a Firenze. Risiedè per un lungo
periodo a Venezia e a Pisa dove sposò Giulia, figlia di Cosimo Ammanati. Nel
1568 pubblicò la sua prima opera teorica, il Fronimo, un dialogo Sopra l’arte di
ben intavolare la musica negli strumenti artificiali sia di corde come di fiato, et in
particolare nel liuto (ripubblicato a Venezia nel 1584) e lì affermava che i Greci
erano stati i veri inventori di quell’arte, di cui avevano studiato scientificamente
gli effetti sull’ascoltatore. Essi pensavano, egli scriveva, che “gli animi
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