tesi vecchio

sostenuto fra l’altro dalle teorie della «morfologia sociale» di Émile
Durkheim e Marcel Mauss, rende manifesto come da essa sia potuta
derivare un’antropologia del paesaggio che partendo sempre dall’analisi
spaziale individui non solo le categorie persistenti e quelle mutevoli
della formazione e percezione paesaggistica, ma anche il significato
stesso dell’esistenza di una sensibilità paesaggistica antropologica,
indipendentemente dal fatto che a una vera e propria coscienza del
paesaggio si attribuisca una valenza storica o universale. Come afferma
Eugenio Turri: «Da sempre, inconsciamente o meno, l’uomo ha infatti
cercato conferma di sé nel paesaggio, quasi che ogni sua realizzazione
avesse, oltre che uno scopo pratico e vitale, una funzione formale di
testimonianza, un latente bisogno si comunicare o trasmettere con la sua
opera nel paesaggio la presenza di sé, le qualità di sé […]» (Turri E,
1974, p. 20). Più concretamente poi secondo un’analisi che prenda in
considerazione i tratti specifici della visione antropologica, il territorio è
osservato «sia dal punto di vista delle forme d’uso dei suoli, delle
specializzazioni produttive e delle relazioni sociali e politiche che esse
implicano, sia dal punto di vista delle rappresentazioni simboliche» (Lai
F., 2000, p. 26).
Secondo gli studi antropologici, dunque, lo spazio non è concepito
soltanto come spazio fisico al cui interno si struttura un sistema sociale
ma anche come spazio di relazioni (Lai F., 2000, p. 15). Tutte le società,
infatti, tendono ad organizzare in modo peculiare lo scambio con lo
spazio e la natura e di conseguenza un’analisi dell’organizzazione
spaziale riflette anche le strutture culturali e materiali che hanno
determinato quelle particolari conformazioni. Il paesaggio è, così, il
risultato della cultura di un popolo, un sistema attraverso cui
quest’ultimo conserva la memoria della sua evoluzione. È vero, perciò,
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