Constantin Miu - Oglinda literara
Constantin Miu - Oglinda literara
Constantin Miu - Oglinda literara
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
FRACTALII<br />
ETERNITATE ŞI ISTORIE<br />
ÎN ÎNVĂŢĂTURILE LUI NEAGOE BASARAB<br />
CĂTRE FIUL SĂU THEODOSIE<br />
Raportul dintre istorie şi eternitate are<br />
un numitor comun: timpul. De fapt, datorită<br />
tendinţei istoriste din gândirea modernă,<br />
eternitatea este cel de al doilea termen a<br />
binomului timp-eternitate. Astfel, între timp<br />
şi eternitate nu se instituie o contradicţie, ci<br />
o contrarietate stimulativă, dinamică.<br />
O primă constatare, legată de<br />
perspectiva asumată, va fi aceea, nu<br />
lipsită de importanţă, că realitatea istorică<br />
– configurată ca atare în modernitate,<br />
începând de la Kant, dar mai cu seamă de<br />
la Hegel – are un timp propriu, cu implicaţii<br />
ontologice, logico-istorice şi metodologice<br />
cu totul diferite faţă de cele presupuse<br />
de gândirea lui Platon, de pildă, sau a lui<br />
Aristotel. Enunţurile care vor fi formulate<br />
în contextul acestui capitol se vor baza<br />
însă, în structura asumată a unui discurs<br />
despre relaţia dintre eternitate şi istorie, pe<br />
afirmaţiile conţinute de gândirea lui Platon<br />
şi Aristotel, fiindcă acestea au configurat<br />
liniile de forţă ale discursurilor ulterioare<br />
care, cu puţine excepţii, nu le-au putut<br />
infirma. Când gândim la eventuale<br />
excepţii, nu o facem pentru a pune în joc<br />
antinomii strecurate în istoria filosofiei de<br />
gânditorii mai vechi sau mai noi care au<br />
teoretizat fenomenul istoric, deoarece<br />
antinomii, în sensul absolut, nu există.<br />
Faptul că nu de pe poziţii antinomice<br />
trebuie să judecăm istoria, atunci când<br />
o punem în perspectiva permanenţelor,<br />
este just redat de Mircea Florian, care<br />
vede în timp un corelativ al eternităţii, o<br />
noţiune presupunând-o pe cealaltă. „Rolul<br />
eternităţii este de a da plenitudine timpului,<br />
nu de a-l depăşi sau distruge. Timpul fără<br />
eternitate nu este deplin, nu se poate<br />
constitui în mod consecvent, iar eternitatea<br />
fără timp este o fantasma-gorie metafizică,<br />
o răsturnare a ierarhiei metafizice.” 1<br />
În Învăţăturile lui Neagoe Basarab<br />
către fiul său Theodosie găsim elementele<br />
care ne permit să construim o pledoarie în<br />
favoarea tezei că istoria este o experienţă<br />
care se desfăşoară între doi poli: unul<br />
transcendent, suprauman, dar prezent,<br />
trăit efectiv în plan ontologic, şi altul<br />
imanent, istoric, uman, care tinde să-şi<br />
găsească locul în existenţă, sensul vieţii<br />
fiind dat de inserarea omenescului în<br />
sfera transcendentului. Există în aceste<br />
pagini o căutare permanentă a unui<br />
echilibru între cele ce sunt (într-o ordine<br />
care nu ţine neapărat de această lume,<br />
într-un spaţiu revelat, sacru, orientat şi<br />
„consacrat” divinului 2 ), şi ceea ce poate să<br />
fie, dar numai după ce depăşeşte anumite<br />
praguri, un filtru etic care, prin negaţii<br />
succesive (şi interdicţii), primeneşte şi<br />
pregăteşte fiinţa pentru o ordine morală<br />
mai înaltă. Interdicţia nu atinge toate<br />
nivelurile existenţei. Ea se instaurează<br />
întru modelul unei existenţe umane<br />
exemplare. Toate îşi au locul şi timpul<br />
lor, iubirea, războiul, plângerea după cei<br />
dispăruţi, soliile şi împărţirea dregătoriilor<br />
fiind inserate în buna măsură a celor<br />
scrise (şi oferite mereu drept exemple) în<br />
Biblie. Nu există pasaj, în cele două părţi<br />
ale Învăţăturilor…, care să nu fie organizat<br />
în vederea unei pilde din Scripturi.<br />
Introducerea faptelor exemplare este<br />
cerută de importanţa evenimentului pe<br />
care îl încadrează. Scopul lor nu este atât<br />
unul pedagogic, aşa cum suntem tentaţi<br />
să credem, căci ele introduc un tempo al<br />
expunerii menit să petreacă evenimentul<br />
cotidian spre un timp al mărturisirii de<br />
credinţă, un timp la limita superioară<br />
dintre trăire ca eveniment cotidian (istorie<br />
imediată) şi trăire spirituală (istorie<br />
sacră) 3 . Hotarul dintre transcendenţă şi<br />
istorie (lumea de aici) este permeabil<br />
în ambele sensuri. Faptele noastre în<br />
această lume sunt săvârşite în vederea<br />
confirmării vocaţiei de a fi solidari cu cele<br />
ce sunt fără timp, cu sacrul, cu voinţa<br />
lui Dumnezeu. Sub stricta observaţie a<br />
divinităţii e omul moral, dar şi cel imoral,<br />
ambii existând ca să dea seamă de timpul<br />
hărăzit pentru mântuire. Este un panteism<br />
specific românesc, în sensul în care<br />
existenţa e plină, oferă un conţinut faptei<br />
durabile în social, fiind, totodată, deschisă<br />
către ambele posibilităţi: pierderea în lume,<br />
în păcat, sau asumarea, încă de aici, a<br />
faptelor creştine: existăm în timpul şi locul<br />
istoriei individuale, sociale, dar aparţinem<br />
totodată şi „istoriei” sacre, pe care Iisus<br />
Hristos, prin naştere, patimi şi înviere,<br />
ne-a oferit-o ca pe un sens transcendent al<br />
istoriei noastre milenare. În afara acestei<br />
sfere, a devenirii întru fiinţă, cum spune<br />
<strong>Constantin</strong> Noica – filosoful nu pune în<br />
antiteză devenirea „bună” şi fiinţa, făcând o<br />
analiză subtilă a resurselor transcendenţei<br />
Învăţăturilor… lui Neagoe Basarab 4 –,<br />
fiecare gest în istorie cade în devenirea<br />
pentru devenire, în moarte. Cele două părţi<br />
ale operei lui Neagoe Basarab converg<br />
către acest scop: îndepărtarea din om a<br />
aspiraţiilor către o petrecere searbădă şi<br />
lipsită de sens spiritual, chemarea lui din<br />
istoria mică spre comuniunea istorică; în<br />
comuniune înţelegem aici trăirea întru<br />
Hristos.<br />
Dar învăţătura fundamentală<br />
transmisă de această scriere e că partea din<br />
fiinţa dată nouă şi care se pune în raport cu<br />
eternitatea, insul, care pătimeşte sub chipul<br />
omului – insul descoperit de Vulcănescu,<br />
„existenţă particulară înzestrată cu<br />
caracterul de subiect lucrător” 5 – se află<br />
în petrecere. El nu-şi poate ascunde faţa<br />
înaintea divinităţii cercetătoare, este dator<br />
să lucreze în vederea mântuirii numai în<br />
istorie, fiindcă dincolo nu i se vor lua în<br />
seamă decât faptele (bune sau rele) din<br />
viaţa petrecută.<br />
În două dintre lucrările sale,<br />
<strong>Constantin</strong> Noica supune analizei raportul<br />
dintre etern şi istoric (şi, corelat cu<br />
acesta, dar având o semnificaţie filosofică<br />
pregnantă, raportul adevăr-istorie),<br />
aşa cum se poate desprinde din textele<br />
Învăţăturilor lui Neagoe Basarab către fiul<br />
său Theodosie 6 .<br />
În ambele, semnificaţia scrierii<br />
domnitorului muntean, coborâtă din<br />
contextul istoric în care a fost elaborată<br />
www.oglinda<strong>literara</strong>.ro<br />
Mihai Popa<br />
(ante 1520–21), este „constrânsă”, în modul<br />
cel mai filosofic şi noician, să dea seamă<br />
de rostul unei întrebări fundamentale:<br />
există un sens al cugetului (cartezian<br />
vorbind) care să ne individualizeze istoric,<br />
să ne scoată din eternitate? Concluzia lui<br />
Noica, în legătură cu acest text, nu este una<br />
optimistă. Deşi, coborând (sau urcând; în<br />
istorie şi, mai ales, în raportul epistemologic<br />
stabilit cu faptul, sensul devenirii acestuia<br />
din urmă pentru subiectul istoric – cel care<br />
„făptuieşte” cunoscând valoarea faptului<br />
său – este relativ) până în zilele noastre,<br />
avem temeiuri să credem că am intrat în<br />
era individualizării culturale. În preajma<br />
eternităţii nu există nici istorie, nici<br />
cultură. Nu ne mai mulţumeşte anistoria,<br />
anonimatul în spirit, România eternă:<br />
vrem o Românie actuală. „A cultiva mai<br />
departe, cu precădere, valorile spiritualităţii<br />
noastre populare este o imposibilitate. Orice<br />
cultură conştientă este personală, este o<br />
formă de individualizare [...], spiritualitatea<br />
populară trebuie depăşită – spre creaţie<br />
personală.” 7<br />
În acest context, întrebarea care<br />
se ridică este: cât de actuală poate fi o<br />
gândire consonantă cu o realitate ale<br />
cărei precepte etice şi politice se regăsesc<br />
în textele creştine? Suntem, în urmă cu<br />
500 de ani, mai aproape de zădărnicia<br />
oricărei construcţii, în speţă politice, cum<br />
aparent reclamă textul lui Neagoe, sau,<br />
în general, culturale, în planul cunoaşterii,<br />
decât am putea fi astăzi? Iar dacă astăzi<br />
am dat un sens istoriei şi culturii noastre,<br />
ce semnificaţie istorică, etică, filosofică<br />
trebuie să acordăm acestei opere? Spunem<br />
„aparent”, deoarece sensul întreg, întors<br />
nouă de Învăţături…, mai ales prin Partea<br />
a doua, unde domnitorul este mai aplicat<br />
realităţii româneşti, este mult mai optimist,<br />
chiar şi în situarea istorică, învăluită, şi<br />
aici, ca şi în prima parte, de eternitatea<br />
semnificată prin pildele ecleziastice.<br />
(continuare în nr. viitor)<br />
____________<br />
1 Mircea Florian, Recesivitatea ca structură a<br />
lumii, ed. cit., 2003, p. 176.<br />
2 Mircea Eliade, Tratat de istorie a religiilor, ed. cit.,<br />
p. 374–378.<br />
3 Ibidem, p. 400–409.<br />
4 <strong>Constantin</strong> Noica, Pagini despre sufletul<br />
românesc ed. cit., 1991, p. 46–72.<br />
5 Mircea Vulcănescu, Dimensiunea românească a<br />
existenţei, ed. cit., 1991, p. 57.<br />
6 C. Noica, op. cit.<br />
7 Ibidem, p. 8.<br />
6959