31.10.2014 Views

Constantin Miu - Oglinda literara

Constantin Miu - Oglinda literara

Constantin Miu - Oglinda literara

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

FRACTALII<br />

ETERNITATE ŞI ISTORIE<br />

ÎN ÎNVĂŢĂTURILE LUI NEAGOE BASARAB<br />

CĂTRE FIUL SĂU THEODOSIE<br />

Raportul dintre istorie şi eternitate are<br />

un numitor comun: timpul. De fapt, datorită<br />

tendinţei istoriste din gândirea modernă,<br />

eternitatea este cel de al doilea termen a<br />

binomului timp-eternitate. Astfel, între timp<br />

şi eternitate nu se instituie o contradicţie, ci<br />

o contrarietate stimulativă, dinamică.<br />

O primă constatare, legată de<br />

perspectiva asumată, va fi aceea, nu<br />

lipsită de importanţă, că realitatea istorică<br />

– configurată ca atare în modernitate,<br />

începând de la Kant, dar mai cu seamă de<br />

la Hegel – are un timp propriu, cu implicaţii<br />

ontologice, logico-istorice şi metodologice<br />

cu totul diferite faţă de cele presupuse<br />

de gândirea lui Platon, de pildă, sau a lui<br />

Aristotel. Enunţurile care vor fi formulate<br />

în contextul acestui capitol se vor baza<br />

însă, în structura asumată a unui discurs<br />

despre relaţia dintre eternitate şi istorie, pe<br />

afirmaţiile conţinute de gândirea lui Platon<br />

şi Aristotel, fiindcă acestea au configurat<br />

liniile de forţă ale discursurilor ulterioare<br />

care, cu puţine excepţii, nu le-au putut<br />

infirma. Când gândim la eventuale<br />

excepţii, nu o facem pentru a pune în joc<br />

antinomii strecurate în istoria filosofiei de<br />

gânditorii mai vechi sau mai noi care au<br />

teoretizat fenomenul istoric, deoarece<br />

antinomii, în sensul absolut, nu există.<br />

Faptul că nu de pe poziţii antinomice<br />

trebuie să judecăm istoria, atunci când<br />

o punem în perspectiva permanenţelor,<br />

este just redat de Mircea Florian, care<br />

vede în timp un corelativ al eternităţii, o<br />

noţiune presupunând-o pe cealaltă. „Rolul<br />

eternităţii este de a da plenitudine timpului,<br />

nu de a-l depăşi sau distruge. Timpul fără<br />

eternitate nu este deplin, nu se poate<br />

constitui în mod consecvent, iar eternitatea<br />

fără timp este o fantasma-gorie metafizică,<br />

o răsturnare a ierarhiei metafizice.” 1<br />

În Învăţăturile lui Neagoe Basarab<br />

către fiul său Theodosie găsim elementele<br />

care ne permit să construim o pledoarie în<br />

favoarea tezei că istoria este o experienţă<br />

care se desfăşoară între doi poli: unul<br />

transcendent, suprauman, dar prezent,<br />

trăit efectiv în plan ontologic, şi altul<br />

imanent, istoric, uman, care tinde să-şi<br />

găsească locul în existenţă, sensul vieţii<br />

fiind dat de inserarea omenescului în<br />

sfera transcendentului. Există în aceste<br />

pagini o căutare permanentă a unui<br />

echilibru între cele ce sunt (într-o ordine<br />

care nu ţine neapărat de această lume,<br />

într-un spaţiu revelat, sacru, orientat şi<br />

„consacrat” divinului 2 ), şi ceea ce poate să<br />

fie, dar numai după ce depăşeşte anumite<br />

praguri, un filtru etic care, prin negaţii<br />

succesive (şi interdicţii), primeneşte şi<br />

pregăteşte fiinţa pentru o ordine morală<br />

mai înaltă. Interdicţia nu atinge toate<br />

nivelurile existenţei. Ea se instaurează<br />

întru modelul unei existenţe umane<br />

exemplare. Toate îşi au locul şi timpul<br />

lor, iubirea, războiul, plângerea după cei<br />

dispăruţi, soliile şi împărţirea dregătoriilor<br />

fiind inserate în buna măsură a celor<br />

scrise (şi oferite mereu drept exemple) în<br />

Biblie. Nu există pasaj, în cele două părţi<br />

ale Învăţăturilor…, care să nu fie organizat<br />

în vederea unei pilde din Scripturi.<br />

Introducerea faptelor exemplare este<br />

cerută de importanţa evenimentului pe<br />

care îl încadrează. Scopul lor nu este atât<br />

unul pedagogic, aşa cum suntem tentaţi<br />

să credem, căci ele introduc un tempo al<br />

expunerii menit să petreacă evenimentul<br />

cotidian spre un timp al mărturisirii de<br />

credinţă, un timp la limita superioară<br />

dintre trăire ca eveniment cotidian (istorie<br />

imediată) şi trăire spirituală (istorie<br />

sacră) 3 . Hotarul dintre transcendenţă şi<br />

istorie (lumea de aici) este permeabil<br />

în ambele sensuri. Faptele noastre în<br />

această lume sunt săvârşite în vederea<br />

confirmării vocaţiei de a fi solidari cu cele<br />

ce sunt fără timp, cu sacrul, cu voinţa<br />

lui Dumnezeu. Sub stricta observaţie a<br />

divinităţii e omul moral, dar şi cel imoral,<br />

ambii existând ca să dea seamă de timpul<br />

hărăzit pentru mântuire. Este un panteism<br />

specific românesc, în sensul în care<br />

existenţa e plină, oferă un conţinut faptei<br />

durabile în social, fiind, totodată, deschisă<br />

către ambele posibilităţi: pierderea în lume,<br />

în păcat, sau asumarea, încă de aici, a<br />

faptelor creştine: existăm în timpul şi locul<br />

istoriei individuale, sociale, dar aparţinem<br />

totodată şi „istoriei” sacre, pe care Iisus<br />

Hristos, prin naştere, patimi şi înviere,<br />

ne-a oferit-o ca pe un sens transcendent al<br />

istoriei noastre milenare. În afara acestei<br />

sfere, a devenirii întru fiinţă, cum spune<br />

<strong>Constantin</strong> Noica – filosoful nu pune în<br />

antiteză devenirea „bună” şi fiinţa, făcând o<br />

analiză subtilă a resurselor transcendenţei<br />

Învăţăturilor… lui Neagoe Basarab 4 –,<br />

fiecare gest în istorie cade în devenirea<br />

pentru devenire, în moarte. Cele două părţi<br />

ale operei lui Neagoe Basarab converg<br />

către acest scop: îndepărtarea din om a<br />

aspiraţiilor către o petrecere searbădă şi<br />

lipsită de sens spiritual, chemarea lui din<br />

istoria mică spre comuniunea istorică; în<br />

comuniune înţelegem aici trăirea întru<br />

Hristos.<br />

Dar învăţătura fundamentală<br />

transmisă de această scriere e că partea din<br />

fiinţa dată nouă şi care se pune în raport cu<br />

eternitatea, insul, care pătimeşte sub chipul<br />

omului – insul descoperit de Vulcănescu,<br />

„existenţă particulară înzestrată cu<br />

caracterul de subiect lucrător” 5 – se află<br />

în petrecere. El nu-şi poate ascunde faţa<br />

înaintea divinităţii cercetătoare, este dator<br />

să lucreze în vederea mântuirii numai în<br />

istorie, fiindcă dincolo nu i se vor lua în<br />

seamă decât faptele (bune sau rele) din<br />

viaţa petrecută.<br />

În două dintre lucrările sale,<br />

<strong>Constantin</strong> Noica supune analizei raportul<br />

dintre etern şi istoric (şi, corelat cu<br />

acesta, dar având o semnificaţie filosofică<br />

pregnantă, raportul adevăr-istorie),<br />

aşa cum se poate desprinde din textele<br />

Învăţăturilor lui Neagoe Basarab către fiul<br />

său Theodosie 6 .<br />

În ambele, semnificaţia scrierii<br />

domnitorului muntean, coborâtă din<br />

contextul istoric în care a fost elaborată<br />

www.oglinda<strong>literara</strong>.ro<br />

Mihai Popa<br />

(ante 1520–21), este „constrânsă”, în modul<br />

cel mai filosofic şi noician, să dea seamă<br />

de rostul unei întrebări fundamentale:<br />

există un sens al cugetului (cartezian<br />

vorbind) care să ne individualizeze istoric,<br />

să ne scoată din eternitate? Concluzia lui<br />

Noica, în legătură cu acest text, nu este una<br />

optimistă. Deşi, coborând (sau urcând; în<br />

istorie şi, mai ales, în raportul epistemologic<br />

stabilit cu faptul, sensul devenirii acestuia<br />

din urmă pentru subiectul istoric – cel care<br />

„făptuieşte” cunoscând valoarea faptului<br />

său – este relativ) până în zilele noastre,<br />

avem temeiuri să credem că am intrat în<br />

era individualizării culturale. În preajma<br />

eternităţii nu există nici istorie, nici<br />

cultură. Nu ne mai mulţumeşte anistoria,<br />

anonimatul în spirit, România eternă:<br />

vrem o Românie actuală. „A cultiva mai<br />

departe, cu precădere, valorile spiritualităţii<br />

noastre populare este o imposibilitate. Orice<br />

cultură conştientă este personală, este o<br />

formă de individualizare [...], spiritualitatea<br />

populară trebuie depăşită – spre creaţie<br />

personală.” 7<br />

În acest context, întrebarea care<br />

se ridică este: cât de actuală poate fi o<br />

gândire consonantă cu o realitate ale<br />

cărei precepte etice şi politice se regăsesc<br />

în textele creştine? Suntem, în urmă cu<br />

500 de ani, mai aproape de zădărnicia<br />

oricărei construcţii, în speţă politice, cum<br />

aparent reclamă textul lui Neagoe, sau,<br />

în general, culturale, în planul cunoaşterii,<br />

decât am putea fi astăzi? Iar dacă astăzi<br />

am dat un sens istoriei şi culturii noastre,<br />

ce semnificaţie istorică, etică, filosofică<br />

trebuie să acordăm acestei opere? Spunem<br />

„aparent”, deoarece sensul întreg, întors<br />

nouă de Învăţături…, mai ales prin Partea<br />

a doua, unde domnitorul este mai aplicat<br />

realităţii româneşti, este mult mai optimist,<br />

chiar şi în situarea istorică, învăluită, şi<br />

aici, ca şi în prima parte, de eternitatea<br />

semnificată prin pildele ecleziastice.<br />

(continuare în nr. viitor)<br />

____________<br />

1 Mircea Florian, Recesivitatea ca structură a<br />

lumii, ed. cit., 2003, p. 176.<br />

2 Mircea Eliade, Tratat de istorie a religiilor, ed. cit.,<br />

p. 374–378.<br />

3 Ibidem, p. 400–409.<br />

4 <strong>Constantin</strong> Noica, Pagini despre sufletul<br />

românesc ed. cit., 1991, p. 46–72.<br />

5 Mircea Vulcănescu, Dimensiunea românească a<br />

existenţei, ed. cit., 1991, p. 57.<br />

6 C. Noica, op. cit.<br />

7 Ibidem, p. 8.<br />

6959

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!