Spur - Hochschule für bildende Künste Hamburg

Der Gast und die Masse
Hans-Dieter Bahr
Xenia
oder der ephemere Aufenthalt
Identität als Verfehlung
Es mag veiWUndern, von der Philosophie
her ein Thema angehen zu wollen, das in
ihr keinen Ort zu haben scheint, nicht einmal
über den Umweg oder im Nachklang
einer mythischen Metaphorik. (Man denke
an Davids Hoffuung oder an Ciceros
Melancholie, nur ein Gast auf dieser Erde,
einer Herberge, zu sein.) Man wird also auf
die Sozialgeschichte und ihre Wissenschaften
verweisen wollen, gleichwohl dabei auf
das Erstaunliche treffen, daß gerade diese
sich nie des Themas angenommen haben.
Und wäre nicht zu vermuten, daß sie es auf
ihre Weise gar nicht konnten?- Nicht, daß
die Erscheinung des Gastes nicht befragt
wurde, stellt das Problem dar, sondern daß
die Art seiner Brfragung, - sei sie ethnologisch,
rechtlich, soziologisch, - zu Identz~
tiitsaussagen über ihn gelangen wird, die seine
Erscheinung wesentlich verfehlen. So
werden die ausgrenzenden Urteile über
den Gast zwar zum Ort seines Schutzes, wo
er aber auch vieldeutig und unkenntlich
bleibt:
Er ist weder nur Fremder noch Einheimischer,
nicht nur der Reisende im Unterschied
zum Ansässigen oder der Unbekannte
im Unterschied zum Bekannten.
Fremden Gesetzen unterworfen kann er als
"Knecht" gelten, den doch die Gastfreundschaft
zum "Herrn" erhebt (Abraham,
Odysseus). In ihm kann ein Freund oder
Feind vermutet, er kann zum Vertrauten
oder zum Verräter werden. Er ist weder
durch Besitz noch durch Besitzlosigkeit zu
definieren, weder durch Rechte noch
durch Rechtlosigkeit, und sein Incognito
oder sein Schicksal vermögen selbst seine
Standeszugehörigkeit und seinen amen
auszulöschen.
Aber der Gast ist nicht wegen einer Armut
an möglichen Bestimmungen unidentifizierbar;
seine versuchte Identifizierung
verHingt sich vielmehr im Netz der endlosen
Geschichten, die er berichtet oder die
über ihn erzählt werden, und in diesen kann
der ungebetene Gast ebenso in den eingeladenen,
der erwartete in den unheimlichen,
der steinerne in den engelhaften Gast
wechseln. Indem der Gast die sozialen Zu-
Schreibungen und Rollen wie einen weiten
Mantel über sich hängt, bewegt er sich immer
schon in den Spielregeln des Anschlusses
und der Zugehörigkeit, in welchen er
aber zugleich jenen rätselhaften Status bezieht,
den die Philosophie der euzeit dem
"Subjekt" im Sinne des ego alter ego zuzuweisen
suchte. Aber der Gast ist auch nicht
durch die Formen einer inneren, reflektierten
Austauschbarkeil bestimmbar, welche
im Gestus einer Zurückhaltung seines Begehrens
und im partiellen Abbruch wechselseitiger
Ersetzungen seine E~enh ezikon ­
stituieren. Ohnehin ist das kodifizierte, äußerlich
binäre Verhältnis von Gast-Wirtein
spätes geschichtliches Resultat, sowohl in
sozio-ökonomischer wie vertragsrechtlicher
Hinsicht. Das Opfer, Gabe und Gegengabe,
der Austausch der Geschenke,
die ewigen Begleichungen einer Schuld gehen
in diesem Verhältnis voraus und verweisen,
zumindest im europäischen Raum
der Antike, auf eine Austauschbarkeit des
"Gastes" (xenos, hospes) als ebenso Gebender
wie Nehmender. Aber im Moment der
Wende bildet er "selbst" die Schwelle zwischen
dem Sakralen und dem Profanen,
unentscheidbar zumeist, ob als ein Elender
oder als ein Gott. Daher blieb die Gastlichkeit
stets die Sphäre, an deren Rändern man
auf das Auftauchen von Botschaften lauerte,
die Klarheit und Erkenntlichkeit bringen
sollten und doch mit diesen Identifizierungen
eben den Gast zum Verschwinden
bringen. Noch Chrysostomos warnte, frage
nie einen Gast, woher kommst du, wie
heißt du, wohin gehst du. Und mache Völker
gewährten den Ankömmlingen exzessivste
Gastfreundschaft, Fest der Begrüßung,
der Bewirtung, Beherbergung und
Beschenkung, die keinen Tausch und kein
Abkommen einleiteten, sondern sich als
Darstellungsweisen über- bieten sollten. Indem
sie sich weigerten, Gegengaben der
Gäste anzunehmen, - nicht einmal in der
Form, sich das Erlebte des Anderen erzählen
zu lassen und sie danach auszufragen, ­
suchten sie die Gesetze des Tausches zu suspendieren,
als existiere der Gast nur in der
Paradoxie seiner "Undankbarkeit", Schuldlosigkeit.
Es geht um nichts als um die Be-
gegnung selbst, die sich inszeniert, um ein
Ent-gegen-kommen, worin die Opposition
des Auseinander und Ineinander, des
Gegeneinander oder Miteinander unterlaufen
werden durch ein sich geledendes
Beiet'nander: der Gast als eine Spur unterhalb
oder quer zu den Weisen des Gebens
und Nehmens.
Von dieser extremen Gastlichkeit aus,
die ein Wissen von sich jenseits der Oppositionen
darzustellen sucht, ließe sich die Frage
nach der "Subjektivität" vielleicht anders
wiederholen. Liegt nicht dem abendländischen
Entwurf ihrer "Identität" die verdrängte
Bestimmung einer Ntihe voraus,
die vor der Zertrennung der Unterschiede
in Verschiedenheit und Einerleiheit besteht?
Wobei hier einander nahe sein kann,
was als Meßbares fern liegt,- wie im Begriff
der Folge immer schon angesprochen war;
oder umgekehrt einander fern bleibt, was
meßbar nahe liegt- wie der Begriff des einander
Fremdgewordenseins anzeigt. Die ä­
he der Gäste ist ein "Bei sich als einem Anderen
set'n ': wobei das "Als" nicht Partikel einer
Rückkehr und Spiegelung ist, die immer
nur durch eine Unterwerfung und Beugung
(Reflexion) erreicht werden kann.
"Als" meint hier das "Also" der Folge, und
die Folge zeigt die "Einfaltigkeit" des Subjekts
vielmehr als eine im Zeitstau aufgeworfenen
Vielfaltigkeit, die es nicht zum
Zerfall in bloße, beliebige Pluralitäten kommen
läßt.
In der einfachen Reflexionsbestimmung
des Ich als "in sich seiend mit sich
identisch" klingt die gastliche ähe des
Entgegenkommens noch an ("Mitsein")
und. wird zugleich vertrieben (",nsichsein"
als Aussetzung des Außen). In der Leugnung
und Verdrängung des Gastes konstituiert
sich Identität als der reine, sich selbst
seiende Unterschied überhaupt oder als die
absolute Vereinzelung des Subjekts als Ich.
Von dieser Vereinzelung her, in seiner sozialen
Konstituierung als In-dividuum, verliefen
die abendländischen Strategien der
Vergesellschtifiung als die je besonderen Einheiten
der Vielen gegen die Andersheit vieler
Anderer. Und darin ist die Geschichte
der Gewalt des Zusammenhangs als
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