Spur - Hochschule für bildende Künste Hamburg

Der Gast und die Masse
der Oppositionen selbst unmöglich wäre.
Dieses Paradox bewirkt eine ständige Verschiebung,
so daß die oppositionellen Momente
sich nie in einem Gleichgewicht halten
können; ihre Struktur ist die Jniiquivalenz,
von der aus wiederum unser Begnffdes
Gastes selbst strukturiert wurde: wir denken
von dem aus, was das Abendland "Kultur"
nennt, cultura: Bildung, Pflege und
Kult im Ausgang von der Ansässigkeit, der
Anpflanzung, dem Aufbau. Nennen wir sie
allgemein das Haus, von dem aus wir den
Weg denken. Nur im Moment einer Gründung
könnte es so scheinen, als wäre die
Methode (der Weg) früher als die
Konstruktion (das Haus); wir ziehen die Linie
zum Kreis und schließen durch
die Rückkehr des Weges den Umkreis
eines künftigen Aufenthaltes, der Sitz
und Gebiet werden soll. Gleichwohl
haben wir schon zuvor den Weg bewohnt:
wir können keine Richtung einschlagen,
ohne zuvor den Haltgemacht zu haben, der
uns eine Drehung ermöglicht. Die Festigkeit
des Standes vertieft sich im grabenden
Ausheben, im Bilden des Grundes, der
Fundament wird, über den sich Aufbau und
'Gefi.ige (Struktur und Konstruktion) erheben
werden, die archi-tektonisch zum Abschluß
kommen. Die Lage und der Sitz
werden jene in sich ruhende, bewahrende
Immanenz bestätigen, durch welche wir das
Transzendieren der Wege erst vorstellig machen.
Ohne diese Anpflanzung und Ansässigkeit
wäre eine Geschichte der Abstammungen,
des Erbes, des Eigentums unschreibbar
gewesen. Der Weg, auch wo er
ins Ungewisse der Er-fahrungen und Gefährdungen
fuhrt, ist immer schon von einer
als Rückkunft antizipierten Ankunft gedacht,
als "Wiederbesetzung des Hauses
der Wahrheit".Jeder Wegundjede Methode
ist von dieser vorgängigen, aber keineswegs
anfangliehen Konstruktion und ihrer
Begründung bestimmt; man bewegt hier
keine Spuren in eine wüste terra incognita
hinein, weil man sich immer schon auf dem
Weg bifindet, ihn besitzt, von ihm aus alle
Verluste, Abirrungen, Abwege denkt. Man
hat in dieser Kultur die Wege schon erschlossen,
bevor man sie beging oder bahnte.
Jeder Gang ist schon als Sitz bestimmt,
jede Bewegung wohnt in ihrer Form. Von
dieser Ansässigkeit aus beschreiben wir das
Kommen und Gehen der Giiste, unsere Einkehr
und unser Empfangen und vergessen
so die elementarere Struktur der Begegnung
und des Entgegenkommens.
Versucht man, diese Inäquivalenz der
dichotomischen Momente, dieses Überlagertsein
des Weges vom Haus, zu erklären;
versucht man die Vorherrschaft des Sitzes,
der Position, der bewahrten Immanenz,
von der aus alle Überschreitung als Mitnahme
und Überlieferung und insofern als
Angst vor Vergessen, Verlust und Tod erscheinen
muß, zu begreifen; so mag man sie
vielleicht aus einer traumatischen Wende
von nomadischen zu agrikulturischen Lebensformen
beschreiben wollen. Aber einen
Grund fur die Wende läßt sich nicht
mehr angeben ohne das Begründete, die
Ansässigkeit, schon vorausgesetzt zu haben.
Auch eine Theorie des Bedürfnisses
würde das Problem verfehlen, weil es ebenfalls
jene Rückkehr des Mangels zu sich
selbst, eine Ansässigkeit als Bedingung der
Reproduktion, schon voraussetzen würde,
anstatt ihr Auftauchen zu erklären.
Unser möglicher Begriff des Gastes -
und wer wollte nichtamTraum seiner Unschuld
festhalten, die so unendlich unsere
Neugierde belebt - wird so zwar wohl
kaum jenseits unserer Ansässigkeiten
denkbar sein; aber doch so wenig von ihnen
eingefangen sein, wie sie selbst immer fragil
und verletzlich blieben. Vielleicht können
wir sogar mehr sagen, da unser Jahrhundert
im Begriff steht, diese Vorherrschaft der
Ansässigkeit durch die Trans-missionen
seiner Techniken aufZulösen. Und diese
Tendenz hat sich selbst in Form einer "irreparablen"
Entdeckung (der Freuds) angekündigt,
daß die Systeme der Bedürfnisse
nur "representamen" des Begehrens, des
"Von sich selbst lassens", sind.
Die lange "pflanzliche" Genealogie der
Stadt mit ihren Verwurzelungen, Abstammungen,
Verzweigungen, mit den Zeiten
ihrer Blüten und Befruchtungen, ihres Sterbensund
Wiedererblühens, mit ihren Ängsten
vor den Sprüngen einer unbekannt ge-
bliebenen Animalität, - diese Geschichte
kommt an ihr Ende, und im Übergang zur
Metropole beginnen die Dichotomien nicht
deshalb zu verfallen, weil man das "ausgeschlossene
Dritte" gefunden hätte, sondern
weil sie so mannigfaltig wurden, daß die
"Klarheit" ihrer alten politischen Freund­
Feind Orientierungen ebenso zum Lachen
zu reizen beginnt wie ihr tödlicher Ernstfall
zum Verstummen. Das große Unbehaben
heute, weder "im eigenen Hause" noch nur
"in der Fremde" zu sein, ist wohl nicht anders
lesbar denn als eine Botschaft verdrängter
Hospitalität. Das Gefuhl der Unsicherheit
über die Sicherheiten könnte vielleicht
zu einem Umgang mit ihrer, der gast­
Iichen Versehrbarkeit (ein anderer, "chinesischer"
Name fur Kultur?) fuhren. Das wird
nicht durch eine Ausdehnung des Verhältnisses
von Gastgeber-Gastnehmer geschehen
können; die Gesetze des Tausches
(Gast-Wirt) haben von jener Unverträglichkeit
eines Beschenktwerdens befreit,
durch das wir nicht mehr anders als in
Schuld geraten; sie, die Regeln des Tausches,
sind eine Möglichkeit der Schuldbegleichung,
hinter welche nur die Familie zurückfällt.
Unser Traum aber gilt der "Undankbarkeit"
des Gastes, die wir gleichwohl
noch nicht einmal im Gedanken auszuhalten
vermögen, ohne in Zorn zu geraten.
Wir wollen nicht glauben, daß jene Undankbarkeit
mehr sein könnte als eine trotzige
Verweigerung, die Schuld anzuerkennen,
die das Geschenk als Eingrabungen
"notwendig" hinterlassen müsse. - Kurz, es
geht nicht um eine romantische Nostalgie,
in welcher das Gast-Wirt Verhältnis eines
angeblich wärmeren von Gastgeber-Gastnehmer
wegen verlassen werden sollte;
dieser Raum ist vielmehr der einer möglichen
Begegnung der Gäste untereinander.
Vielmehr wäre jener Impetus der Gesetze
des Tausches zu vollenden, der bisher im
Begleichen einer Schuld immer noch auf
deren unentwegter Wiederherstellungverwiesen
bleibt. Es geht, um es zu wiederholen,
um die Unschuld und insofern um die
Undankbarkeit des Gastes; erst sie könnte
den "Dank" aus der Pflicht der Erwiderung
befreien und gleichsam in ein "Kompliment
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