Arquetipos cristianos - Fundación Gratis Date

«Hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra»,
dijo Dios al crear al hombre. Los Padres de la Iglesia
enseñaban que la imagen es algo ontológico en el ser
humano, algo imperdible; la semejanza, en cambio, es
más bien ética o moral; si la imagen es el ser, la semejanza
es el quehacer. Todo el sentido de la vida del hombre
consiste en ir de la imagen a la semejanza, acercándose
así al Arquetipo original. En lenguaje de Scheler: «ser, en
el sentido pleno de la palabra, es ser capaz de seguir en
pos del Arquetipo». O, como escribe Caponnetto, «al
hombre le corresponde el tránsito del deber-ser ideal y
normativo al ser real, hacer que su esencia valiosa tenga
existencia plena concreta».
La sabiduría griega logró atisbar esta vocación modélica
que oculta el hombre en sus mismas entrañas. Especialmente
Platón, en su célebre alegoría de la Caverna, donde
lo que en definitiva se propone es convocar a los
cautivos para que emerjan a la superficie y renuncien a
lo rastrero, de modo que, superando su estado de extrañamiento,
se eleven hacia la contemplación esplendente
de las formas ideales. En el pensamiento de Platón, el
descubrimiento de lo que debe ser el hombre normal, no
es, como para nuestros contemporáneos, el resultado de
una compulsa estadística que nos da la media aritmética,
el uomo qualunque, sino que lo normal es lo normativo,
y por tanto lo superior y ejemplar. Esta idea cautivó al
mundo griego y se reflejó hasta en las artes. A Fidias se
le ha comparado con Sócrates, porque en sus mármoles
uno, y en sus enseñanzas el otro, ofrecieron las pautas de
un elevado deber-ser, siempre en dependencia de los modelos
arquetípicos.
IV. El hombre, una vocación a la transcendencia
Resulta curioso, pero el hombre es un ser esencialmente
inestable. Está hecho para trascenderse, tiene la
vocación de la trascendencia. No puede reducirse a permanecer
en los límites de un humanismo clausurado en
sí mismo: o se trasciende elevándose, o se trasciende
degradándose; o se trasciende para arriba o se trasciende
para abajo. Según Scheler, el núcleo sustancial del
hombre se concentra en este impulso, en esta tendencia
espiritual a trascenderse. Thibon lo ha expresado a su
modo:
«El hombre sólo se realiza superándose; no llega a ser él mismo
más que cuando traspasa sus límites. Y, a decir verdad, no tiene
límites, sino que puede, según que le abra o cierre la puerta a Dios,
dilatarse hasta el infinito o reducirse hasta la nada».
Extraño este sino del hombre. O se eleva endiosándose,
como han hecho los santos, o se degrada animalizándose,
como el hijo pródigo que, tras renunciar a su
filiación ennoblecedora, acabó apacentando cerdos. La
decisión es intransferiblemente personal.
Siempre nos ha repugnado aquella expresión: «cada
cual debe aceptarse como es». Los arquetipos y modelos
se proponen a nuestra consideración precisamente
para que no nos aceptemos como somos, sino que nos
decidamos a trascendernos. «Somos viajeros en busca
de la patria –decía Hello– tenemos que levantar los ojos
para reconocer el camino». Cuenta Cervantes que los
rústicos que escuchaban al Quijote en las ventas terminaban
arrobados por su discurso. Es que aquellas palabras
encendidas les permitían reencontrarse con lo mejor
de ellos mismos, elevando sus corazones por encima
de la trivialidad cotidiana.
La existencia banal –ha escrito Heidegger– está hecha
de abdicación y termina en el hastío y en la angustia,
reclamando algo más que la colme y la sacie. Es Dios
quien ha puesto en nosotros esa atracción hacia lo subli-
P. Alfredo Sáenz, S. J. – Arquetipos cristianos
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me, esa necesidad ontológica de superarnos, de ser distintos
y mejores de lo que somos, ese anhelo de quebrar
el círculo estrecho de las apetencias menores. Sólo tendiendo
a lo superior, llegamos a ser auténticamente nosotros
mismos; sólo accediendo a la atracción de las
alturas, salimos de nuestra subjetividad y nos hacemos
capaces de poner nuestra vida al servicio de Dios y de
los demás.
La Declaración de los Derechos del Hombre, tal como
brotó del espíritu de la Revolución Francesa, contribuyó
a crear en los hombres una conciencia de acreedores
exigentes, eclipsando el recuerdo de la gran deuda de
servicio que sobre todos pesa.
Por cierto que no han faltado malentendidos en este
tema de la superación del hombre. Por ejemplo el de
Hegel, que acabó subsumiendo y diluyendo al hombre
en su Espíritu Absoluto. O el de Nietzsche, con su arquetipo
del superhombre. Nietzsche comenzó bien, rebelándose
contra un mundo que llevaba en su frente los
signos de la mediocridad y la decadencia, la pusilanimidad
y el pacifismo, la rutina y el hedonismo burgués;
denunció con vehemencia la vida muelle, la laboriosidad
del hormiguero, el gregarismo de «las moscas de la plaza
pública», la cifra-promedio y el seguir la corriente;
entendió con claridad los riesgos del triunfo de la medianía
como norma, del mediocre como paradigma y de la
cantidad como calidad. Su reivindicación casi desesperada
de los valores de la jerarquía y de la auténtica autoridad
hizo que autores como Thibon vieran en él una
especie de místico frustrado, según este último explicó
detalladamente en su magnífico libro Nietzsche o el declinar
del espíritu.
Sin embargo no hay que engañarse. Nietzsche equivocó
el diagnóstico; mezcló irreverentemente las causas
del mal, lanzando acusaciones demoledoras contra el Cristianismo,
cuya sublimidad y belleza no llegó a percibir.
Quiso que el hombre se trascendiera, sí, pero sobre la
tumba de Dios. El hombre se convertiría en superhombre
si primero se hacía deicida. Mas su propia experiencia
le enseñó amargamente que sin Dios y contra Dios,
el hombre se extingue, anonada su ser justamente cuando
pretende elevarlo de manera prometeica. Su superhombre
es casi «bestial», sin sombra de compasión ni
de piedad. ¿No es otra manera de llegar a la animalización?
Hay algo de satánico en su grito dionisíaco: «Dios ha
muerto, viva el hombre», un eco de la promesa del demonio
en la tentación a nuestros primeros padres: «Seréis
como dioses». En última instancia, Nietzsche es
deudor del error antropocéntrico: matar a Dios para divinizar
al hombre.
Otro falso atajo, sin salida, hacia la trascendencia es el
que nos propone Jung, una pretendida trascendencia de
orden psíquico, en el ámbito de las fabulaciones oníricas
o de las reminiscencias fantásticas. Dice Caponnetto que
Jung sintió la nostalgia del mar insondable, pero se quedó
en las aguas de una jofaina, con sus patologías y sus
reduccionismos psiquiátricos. En una palabra, redujo toda
la realidad a lo psicológico, limitando a su vez lo psicológico
a la hipertrofia del inconsciente.
Hegel, Nietzsche y Jung. He ahí tres escapatorias fallidas
para el anhelo de trascendencia ínsito en el hombre.
En los tres casos se trata de una suerte de
autotrascendencia: la del hombre que se pierde en el Espíritu
Absoluto, la del hombre que se extravía en un hipotético
superhombre, y la del hombre que busca
trascenderse en el surrealismo. Tres falsas trascendencias
que, en última instancia, no son sino
trasdescendencias.