Filosofia_2BGU

http://goo.gl/kDfw39
2.3. La ética del Sumak Kawsay
Sumak Kawsay es un vocablo quichua
que significa ‘vivir bien’. Expresa
no solo un estado de vida sino que es
imperativo ético y político, y por tanto
es praxis: debemos vivir bien.
El Sumak Kawsay es una norma
ética.
TIC
Para profundizar en la ética
del Sumak Kawsay, sigue el
enlace a una intervención
de Enrique Dussel:
• https://goo.gl/0fjER5.
El Sumak Kawsay como forma de vida
se origina en los saberes ancestrales
de los pueblos originarios de América
quienes concebían la realidad como
un todo, una unidad de vida, cuyas
bases son el cosmos y la comunidad
(de vida), el nosotros.
Pero al vivir bien, no lo debemos entender solamente desde
el bienestar occidental (satisfacción de necesidades materiales
derivadas del yo cartesiano), sino como respeto a la
vida de los otros, dentro de la cual se incluye, de manera fundamental,
a la Pachamama. El concepto del Sumak Kawsay
tiene, entonces, repercusiones éticas, políticas, económicas
y ecológicas, pues debe configurar un modelo de satisfacción
material en un horizonte de respeto por la vida que supere
la modernidad (transmoderno) contrario a la cosificación
cartesiana.
El Sumak Kawsay es utopía, en el sentido que le da el escritor uruguayo Eduardo Galeano: «La
utopía sirve para andar». Entonces se trata de un horizonte de acción, un eje conductor de los
ámbitos de la vida humana hacia una sociedad más respetuosa de la vida en la búsqueda
de la felicidad.
Prohibida su reproducción
Fuente primaria
La convivencia tiene prioridad ontológica —para usar una terminología occidental— o pachasófica,
porque pacha es el «organismo» cósmico que solo vive y funciona gracias a las múltiples
relaciones y articulaciones que lo constituyen. La «des-convivencia» que se vive actualmente en
muchas partes del planeta —entre ser humano y naturaleza, entre los seres humanos, entre culturas
y civilizaciones— no es un dato original, sino el resultado de una «decadencia» o de trastornos
en la red de relaciones. Lo constitutivo no es el cogito ergo sum, sino el vivimus ergo sumus. Desde
la perspectiva de la filosofía andina, es evidente que una filosofía y sociedad que se construyen
sobre la base del individuo autónomo y competidor, conlleva de por sí una crisis globalizada,
porque todos los supuestos de la Modernidad occidental —independencia, individualismo,
enfrentamiento entre humanidad y naturaleza, desacoplamiento de lo profano de lo religioso,
etc.— contienen in nuce lo que el ser humano andino estima como una amenaza a la vida.
Joseph Estermann. Ecosofía andina: Un paradigma alternativo de convivencia cósmica y de Vivir Bien.
136