1.2 La cabeza bien puesta

sólo puede ser completada por la conciencia del carácter
matricial de la Tierra para la vida y de la vida para la
bumanidad.
Todo esto debe converger, también, en el abandono del sueño
demente de conquista del Universo y de dominio de la naturaleza,
formulado por Bacon, Descartes, Buffon, Marx y que
animó la aventura conquistadora de la técnica occidental.
Los nuevos conocimientos que nos permiten descubrir el
lugar de la Tierra en el cosmos, la Tierra-sistema, la
Tierra Gaia o biosfera, la Tierra-patria de los humanos,
no tienen ningún sentido si están separados entre sí. La
Tierra no es la adición de un planeta físico, de una
biosfera y de una humanidad. La Tierra es una totalidad
física-biológica-antropológica en la que la vida es una
emergencia de la historia de la Tierra y el hombre una emergencia
de la historia de la vida terrestre. La relación del
hombre con la naturaleza no puede concebirse de manera
reductora ni de manera desunida. La humanidad es una
entidad planetaria y biosférica. El ser humano, al mismo
tiempo natural y sobrenatural, tiene su fuente en la
naturaleza viviente y física, pero emerge y se distingue de
ella por medio de la cultura, el pensamiento, la conciencia.
Todo esto nos enfrenta al carácter doble y complejo de lo
humano: la humanidad no se reduce de ninguna manera a
la animalidad pero sin animalidad no hay humanidad.
cerebro con el que pensamos, la boca con la que hablamos, la
mano con la que escribimos son órganos totalmente biológicos
y, al mismo tiempo, totalmente culturales. Lo más
biológico -el sexo, el nacimiento, la muerte- es también lo
que está más embebido de cultura. Nuestras actividades
biológicas más elementales: comer, beber, defecar, están
estrechamente vinculadas con normas, prohibiciones, valores,
símbolos, mitos, ritos, es decir, lo más específicamente
cultural. Nuestras actividades más culturales: hablar, cantar,
bailar, amar, meditar, ponen en movimiento el cuerpo y
los órganos, entre los cuales está el cerebro.
Considerando esto, hay que tener un concepto de hombre
de doble entrada: una entrada biofísica, una entrada psicosocio-cultural
y, ambas en remisión entre sí.
Como si fuera un punto del holograma, llevamos dentro de
nuestra singularidad no sólo toda la humanidad, toda la
vida, sino también casi todo el cosmos, incluido su misterio
que yace, sin duda, en el fondo de la naturaleza humana.
Éstos son, por lo tanto, los regalos que una nueva cultura
científica puede aportarle a la cultura humanista: la situación
del ser humano en el mundo, minúscula parte del todo
pero que lleva la presencia del todo en esta minúscula parte.
Lo revela simultáneamente en su condición de perteneciente
al mundo y de extranjero del mismo. De manera que iniciarse
en estas ciencias nuevas significa también, iniciarse, 11
través de estas ciencias, en nuestra condición humana.
Durante esta aventura, la condición humana se autoprodujo
por medio del desarrollo del utensilio, la domesticación del
fuego, el surgimiento del lenguaje doblemente articulado y,
finalmente, el surgimiento del mito y del imaginario ... De
manera que la nueva prehistoria se convirtió en la ciencia
que permite la resurrección de lo humano que había sido
eliminado por la fragmentación de las disciplinas.
El ser humano se nos aparece en su complejidad: ser al
mismo tiempo totalmente biológico y totalmente cultural. El
EL APORTE DE LAS CIENCIAS HUMANAS
Paradójicamente, actualmente las ciencias humanas son las
que hacen el aporte más débil al estudio de la condición
humana y esto sucede, precisamente, porque están desunidas,
fragmentadas y compartimentadas. Esta situación oculta
totalmente la relación individuo/especie/sociedad y oculta el
ser humano propiamente dicho. Lo propio sucede con la
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