Enoncé Théorique de TPM - Pierre Cauderay.pdf - EPFL

dernières années, à l’égard des rares propositions révolutionnaires émanant
de chercheurs. Comme, par exemple, pour la théorie non démontrée à ce
jour de Jacques Benveniste sur la «mémoire de l’eau » ou pour celle, depuis
couronnée d’un prix Nobel, de Stanley B. Prusiner sur les prions.
N’est-ce pas le fait d’une idéologie, voire d’une idéologie religieuse, que
d’institutionnaliser les vérités du moment comme immuables, de les faire
défendre par des prêtres intouchables, gardiens du grand livre de la science,
et de refouler violemment toute idée nouvelle si elle oblige à corriger les dogmes
que constituent les anciens paradigmes ?
Il reste que l’état de la science à chaque moment demeure insuffisant pour expliquer
des situations complexes et envisager leur dénouement. L’incertitude
des prévisions paraît manifeste puisque les conclusions des experts sont qualifiées
d’«optimistes» ou «pessimistes» plutôt que de «vraies» ou «fausses».
Le retour du subjectif vient ainsi clore l’objectivité proclamée de la méthode
scientifique. Les optimistes ont pour eux un argument imparable : le pire
n’est pas démontré tant qu’il n’est pas arrivé.
Mais l’option «optimiste» ne devrait pas autoriser, par exemple, à nier l’effet
qu’ont les activités humaines sur les changements climatiques, tout au plus à
espérer que la température moyenne augmentera de deux degrés plutôt que
de cinq ou six au cours de ce siècle, une situation qui obligerait cependant
aux mêmes mesures de précaution que l’option pessimiste. De même pour la
dissémination des transgènes dans la nature ou la pollution radioactive à
partir de l’industrie nucléaire : ce ne sont pas ces phénomènes, raisonnements
inéluctables, qui devraient faire débat, mais seulement le temps nécessaire
pour qu’ils deviennent insupportables. Alors, ce que dissimule finalement la
discrimination entre optimisme et pessimisme, c’est la foi. La foi qui laisse
croire aux optimistes que le pire ne peut pas arriver, parce qu’on trouvera
une parade encore inimaginable.
Ici, le scientifique, soumis au catéchisme de la technoscience, choisit souvent
la prophétie contre la rigueur. La plus haute instance française en la matière,
l’Académie des sciences, s’est trompée par optimisme sur tous les risques
d’atteinte à la santé depuis vingt ans : sur l’amiante, la dioxine, la vache
folle, sans parler des plantes génétiquement modifiées (PGM). Chaque fois,
l’Académie a vanté l’innovation et condamné l’obscurantisme en proclamant
qu’on ne peut pas arrêter le «progrès de la science». […]
L’homme est-il capable de résoudre tous les problèmes qu’il se pose ?
Est-il à la hauteur de ses ambitions de maîtrise ? Répondre affirmativement,
c’est reconnaître une volonté créatrice supra-humaine, hypothèse
qui, d’ordinaire, heurte les scientifiques. Répondre par la négative, ou au
moins par le doute, c’est se donner des chances d’agir avec précaution, par
humilité. […]
Comme l’a montré l’historien et sociologue Jacques Ellul, «les lois de la science
et de la technique sont placées au-dessus de celles de l’Etat, le peuple et ses
représentants étant alors largement dépossédés de leur pouvoir ». En fait, le
scientisme n’est pas l’apanage des scientifiques ; c’est une idéologie largement
partagée dans la société, surtout depuis que le besoin de croyance manque de
propositions crédibles dans les champs de la religion ou de la politique. La
promesse mystique du paradis et celle militante des lendemains qui chantent
se sont essoufflées tandis qu’avançait le Progrès dans la soutane neuve de la
rationalité. »
Appelée à combler le déclin des croyances, la science est dépassée par la
complexité des questions qui lui sont posée. La science que nous croyons si
scientifique a donc de forts relents d’idéologie religieuse lorsqu’on constate
que c’est une forme de foi en elle qui la guide, plutôt qu’une attitude véritablement
scientifique ou du moins pragmatique qui inciterait à la prudence.
Le scientisme se développe à la foi par la nécessité de résoudre la complexité
des problèmatiques posées et également par amalgame entre raison et croyance.
Le déclin des religions traditionnelles ne signifie pas pour autant la fin
des croyances. Mais leur transfert, pathologique, pose de sérieuses questions.
A ce sujet, Bernard Ginisty, explique en , dans La spiritualité au
risque des idoles :
« Faute de vision collective d’avenir, la place est libre pour toutes les régressions.
[…]
Dans leur ouvrage L’Idolâtrie de marché, Hugo Assmann et Franz J. Hinkelammert,
évoquant le fait que des associations de chefs d’entreprise, telle
l’American Enterprise Institute, possèdent des départements de théologie,
mettent en lumière les enjeux théologiques de l’économie. Ils écrivent : « Celui
qui ne fait pas l’analyse de son idolâtrie ne comprend rien au capitalisme. »
En effet, la fascination de l’argent produisant l’argent, conçue comme paradigme
universel, n’est que la réédition du processus idolâtre contre lequel se
sont toujours dressées les résistances spirituelles : « L’économie, dans le fond,
consiste en cela : la naturalisation de l’histoire. Il s’agit de faire apparaître
comme naturel ce qui est le produit historique de l’action humaine. Les dieux
qui sont objets d’évidence sont en général des idoles, même au sein du christianisme.
Les théologiens de la libération disent que le Dieu libérateur n’est
pas objet de possession. Il est transcendance qui pousse à la recherche, il
est horizon qui appelle. »
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