Enoncé Théorique de TPM - Pierre Cauderay.pdf - EPFL

Les Lumières
Les sociétés occidentales, dites modernes, sont héritières de la pensée rationaliste
de la philosophie des lumières. Né au 8ème siècle le mouvement
intellectuels se fonde sur la raison éclairée de l’homme, sur la foi dans le progrès
et sur la séparation des sphères politique et religieuse. Les inspirateurs
de ce mouvement se voyaient comme une élite courageuse d’intellectuels,
oeuvrant pour le progrès du monde, dépassant des siècles d’irrationalité, de
superstitions et d’intolérances religieuses.
En décembre 784, Emmanuel Kant répondait à la question : « qu’est-ce que
les Lumières ? ».
« Les Lumières, c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est
lui-même responsable. L’état de tutelle est l’incapacité de se servir de son
entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable
de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de
l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s’en
servir sans la conduite d’un autre. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de
ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières ».
La même année, Moses Mendelssohn - figure importante des Lumières
juives - avait répondu à la même question :
« Les Lumières […] semblent se rapporter davantage au théorique, à une
connaissance rationnelle [partie objective] et un savoir-faire [partie subjective]
permettant une réflexion raisonnable sur les choses de la vie humaine
en fonction de leur importance et de leur influence sur la destination de
l’homme ».
Les lumières ont donc fait reculer les frontières du surnaturel. Elles ont
même développé des systèmes de pensées qui exclues son existence. Néanmoins
ne serait-ce qu’au niveau intellectuel, la philosophie des Lumières est
aujourd’hui fortement discutées. Selon Valéry Rasplus dans « Qu’est-ce que
les Lumières aujourd’hui ? » en 200 :
La fièvre d’Urbicande, P. 67, Schuiten - Peeters ( 8 )
« Cette vision joint la raison à l’utilitarisme naissant et à une direction
d’actions politiques et techniques. Ce qui nous a donné en héritage : maîtriser
l’Homme et la Nature. »
« Cette recherche d’autonomie de la pensée, de la responsabilité propre de
la raison individuelle, cette démarche pourrait se heurter à un écueil fort
gênant […]. Cet écueil serait celui du solipsisme méthodologique : pensée
close sur elle-même, si ce n’est définitive, non réfutable, […], car non soumise
à l’épreuve de discussions critiques, de débats contradictoires, de l’expérience,
de relations intersubjectives.
Se servir de son propre entendement sans extérioriser celui-ci reviendrait
à considérer que son intime conviction, son seul entendement, suffirait
à établir la véracité d’une proposition, d’un énoncé, d’un paradigme ou
d’une théorie. Ce serait oublier que la raison critique ne contient pas en
elle-même sa propre légitimité, […]. »
Jean-François Colosimo, dans un entretien du Figaro du 4 mars 200 , parle,
lui, de l’impact qu’une telle transformation peut avoir dans la pensée d’une
société. Une contre - transformation qui pourrait avoir été sous-estimée :
« Dès les premières années du Siècle des Lumières, la religion du Progrès a eu
une concurrente: une anti-religion du Progrès, aussi moderniste que le culte
auquel elle s’opposait. Les fondamentalismes religieux - qui partagent tous
la même structure formelle - tirent leur modernisme farouche de cette antireligion
du Progrès. »
Notre société d’aujourd’hui serait donc le résultat d’une profonde transformation
intellectuelle et culturelle, celle des Lumières. Une transformation
rationnelle centrée sur l’entendement et introduisant la notion de Progrès,
oubliant ce qui le dépasse. Cet oubli, ou cet inachèvement aurais laissé la
place à une reconstruction insuffisante de cette valeur absolue qu’est la spiritualité
:
« J’incline à penser que les Lumières ont sans doute irréversiblement entamé
notre sentiment religieux. Nous sommes devenus étrangers à l’idée de la
communion comme donnée et non pas comme reconstruction. Je m’effraye
du monde dans lequel nous entrons et dans lequel toutes les communions
tendent à être des reconstructions. […] Lorsque le progrès, en 1792, a
émergé comme la forme suprême de l’avenir de l’humanité, il apparaît sous
la forme d’un ersatz de religion, d’une spiritualité substitutive. […] A force de
ne penser l’homme que sous le signe de l’abstraction, les Lumières ont laissé
un espace vacant pour le resurgissement d’un homme barbare. »
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