Enoncé Théorique de TPM - Pierre Cauderay.pdf - EPFL

La soustraction
« Après tout si Icare est tombé, n’est-ce pas pour avoir oublié l’Autre élément
? » G.Picon, Le vol d’Icare de Picasso.
Au début de cet exposé, j’ai donc tenté un parallèle entre le monde
d’aujourd’hui et le symbole de Babel. Tour qui représente pour Hegel le symbole
de l’architecture symbolique. Si l’on considère le symbole de la Tour de
Babel sans préjugés. Le fait qu’elle puisse être le symbole de l’architecture
symbolique nous montre qu’elle est représentative d’un principe qui est une
qualité humaine: la propension à additionner, à cumuler dans un mouvement
de construction linéaire. Chaque pièce, chaque période s’ajoute aux
précédentes, dans une dynamique qui tend traditionnellement vers le meilleur,
le Progrès. Certains des auteurs cités précédemment discutent cette
connotation ; ils mettent en garde contre les dérives actuelles d’un emballement
de ce système. Georges Bataille conteste, lui, ce sens positif. Pour
lui, cette propension perpétuellement productrice d’excédent génère la
guerre. Car la consommation de ce surplus de productivité aiguise la gourmandise.
Régis Debray, lui, accuse un amalgame entre ce principe cumulatif
Cathédrale de Metz
du développement scientifique et technique et celui répétitif de l’univers
politico-symbolique. Néanmoins cette conception directionnelle, cumulative
domine notre société actuelle. Il s’agit là du principe du Progrès, dont
la science, summum de cette logique rationnelle constructive, est l’outil le
plus puissant.
Mais « La science n’occupe pas en fait les mêmes lobes cérébraux que la croyance.
Il n’y a pas de concurrence entre les deux. Sinon tous les croyants seraient
des imbéciles et tous les savants seraient des incroyants. » Auguste
Comte considère que «la science ne peut pas assurer l’unité spirituelle d’un
peuple»; ni la science, ni le Progrès, ni la logique additive matérialiste. Par
contre, selon Régis Debray, l’unité d’un groupe dépend du sacré collectif. Un
principe spirituel, immatériel qui est la représentation de ce que le groupe
estime être le meilleur. Pour lui, cette transcendance est naturelle est nécessaire
à la cohésion sociale et donc à l’équilibre de ses individus.
C’est à partir de ce constat que l’on découvre une contradiction dans
l’architecture à vocation spirituelle. Si le Progrès est cumulatif. Si le monde
contemporain aiguise chaque jour un peu plus ses capacités d’orgueil à défier
le surnaturel dans un principe linéaire. Si ce que les hommes de Babel
tentaient en voulant se rassurer de leur destin leur a coûté si cher. Si tenter
de soumettre l’invariant collectif à notre entendement pétrifie les valeurs
transcendantale. Comment mettre en espace la spiritualité sans procéder
de ces principes constructif?
Par opposition: par soustraction.
Selon le philosphe italien Agamben :
« Il faut que le médium disparaisse dans ce qu’il nous donne à voir, dans
l’absolu qui se montre, qui resplendit en lui. »
Générer un espace spirituel ne relève donc pas de l’addition, mais de la
soustraction d’éléments, quels qu’ils soient.
Ce qui dépasse l’ordre de la réalité soumise à l’entendement doit être une
déconstruction de l’orgueil matérialiste de l’homme. Générer l’unité sans
s’inscrire dans un processus cumulatif. Un principe soustractif.
La construction d’une église ou d’un espace spirituel possède donc cette
tension incroyable d’une lutte babylonienne entre l’orgueil de l’homme
et la dimension humaine transcendantale. Plus un édifice est plein, au
sens du symbole de Hegel, plus sa vocation sert les aspects matériels profanes.
Plus l’édifice est, par opposition, vide, plus sa vocation transcendantale
est renforcée.
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