Enoncé Théorique de TPM - Pierre Cauderay.pdf - EPFL

affectif (« l’inconscient n’a pas d’histoire »), ou psychologique. Il serait
facile de montrer qu’elle n’en a pas plus dans l’ordre politique (les guerres
du XXe sont plus sauvages et meurtrières que celles du XIXe, qui l’étaient
déjà beaucoup plus que celles du XVIIIe, etc.). Dans l’outillage technique
et scientifique, pour la maîtrise des choses (ou de l’homme en tant que chose,
dans la médecine) il y a un avant et un après objectifs et vérifiables ; dans les
formes de domination de l’homme sur l’homme, il n’y a d’avant et d’après que
subjectifs et réversibles.
Bien entendu, le rapport de l’homme à l’homme est médié par des choses, et
le rapport de l’homme aux choses est médié par d’autres hommes. La distinction
catégoriale des deux temps n’empêche donc pas le jeu complexe des
interactions à chaque moment de l’histoire. Ce n’est pas ici le lieu de proposer
des modèles d’intelligibilité pour comprendre comment s’articulent le temps
mobile et le temps immobile dans la vie des sociétés.
Contentons-nous de remarquer que tous les nobles partisans du progrès
qui ont depuis deux siècles plaqué le temps technique sur le temps politique
se sont systématiquement trompés dans leurs prévisions. Ils ont
annoncé, outre la paix internationale grâce aux chemins de fer, l’harmonie
sociale par l’électricité et la fin des superstitions religieuses par le biais de
l’éducation populaire, l’uniformisation des cultures et des religions dans la
foulée de l’uniformisation des objets techniques. […]
Admirons en tout cas la sagacité infiniment supérieure de la mythologie
grecque sur nos mythologies économiques du jour. On se souvient que dans
le mythe de Protagoras, Zeus concède à l’espèce l’humaine, via Prométhée, le
savoir-faire technique ou « technè » tout en se félicitant d’avoir retenu par
devers lui, hors d’atteinte, « l’art d’administrer la cité » ou la sagesse. Cette
petite réserve, les Lumières l’avaient oubliée.
Le « fait », vérifiable expérimentalement, du progrès scientifique et technique,
est devenu mythe en se transportant indûment dans l’ordre symbolique
et politique, où il est expérimentalement falsifiable. Ce transport ou cette
métaphore ont été induits, par la rencontre tardive du messianisme religieux
et du machinisme industriel, […] Ce précipité chimique s’est opéré à la fin du
siècle des Lumières, en France et en Angleterre. […] Et le XIXe a étendu la
nouvelle religion à la terre entière, au fur et à mesure de l’expansion occidentale,
qui fut naturellement tout à la fois militaire, politique, économique et
« mythologique ». »
L’amalgame dont parle Régis Debray entre la notion de Progrès et celle
d’ordre spirituelle rappelle les Antinomies de la raison pure d’Emmanuel
Kant. Les Antinomies sont des contradictions dans lesquelles la raison pure,
lorsqu’elle s’efforce d’atteindre des vérités métaphysiques, s’enferre nécessairement.
Elle se trouve acculée à quatre antinomies. Quatre couples de
thèse – antithèse qui concernent l’univers dans sa totalité et que la philosophie
discute depuis ses débuts. Kant montre qu’il est possible de démontrer
– ou de réfuter – aussi bien la thèse que l’antithèse. Comment cela se peutil?
Le philosophe des Lumières montre qu’il s’agit d’une confusion entre ce
qu’il nomme phénomène et ce qu’il nomme Idée a priori. Le phénomène
relève de l’expérience, c’est quelque chose qui apparaît à notre sensibilité.
L’Idée a priori se trouve dans l’esprit avant toute expérience, elle relève de la
raison pure. Confondre l’un et l’autre produit un raisonnement impossible.
Le monde ne peut pas être considéré à la foi comme une Idée et comme un
phénomène.
Le discours de Régis Debray renvoie au même principe de contradiction:
selon lui, la logique de Progrès est d’un autre ordre que celle du politicosymbolique.
Son temps est différent, pour autant qu’on puisse dire qu’il en
ont un l’un et l’autre. L’amalgame produit une confusion qui est à l’origine
d’une disparition des principes collectifs dans notre société. Principes qui
sont pourtant une valeur absolue de la collectivité. Et qui lorsqu’on les ignore,
mettent en crise le groupe et génèrent des processus de reconstruction
pathologique de compensation. La communion de Régis Debray est
une valeur absolue de la collectivité, puisqu’elle assure sa pérénnité. Ses
références dépassent nécessairement l’entendement, puisqu’elles sont une
raison de vivre. En 200 , dans Dieu un itinéraire, Debray nomme invariant
cette valeur absolue:
« Dieu a connu toutes sortes d’états qui en font un invariant du tréfonds
religieux de l’humanité. [...] Dieu est l’ombre de l’homme : Il avance et
donc se transforme avec lui. Sa place sera toujours là. »
Que de stabilité dans son évolution, en effet: depuis le Dieu de la toute-puissance
et de la colère des juifs de l’Ancien Testament, le Dieu d’intériorité
et de consolation des chrétiens, le Dieu grand architecte des philosophes
des Lumières et le Dieu perçu par un grand nombre de nos contemporains
comme une sorte d’énergie cosmique traversant la nature humaine.
Cependant nos efforts instinctifs pour soumettre l’invariant de notre tréfond
collectif à notre capacité d’entendement ont en même temps pétrifié
une valeur fondamentale: celle, transcendantale, qui pousse à la recherche,
cet horizon qui appelle, donnant naissance à ce que le poète et résistant
René Char nomme «l’aventure personnelle, l’aventure prodiguée, communautés
de nos aurores».
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