Comment - Revue des sciences sociales

internationale, le droit et le devoir d’ingérence
démocratique.
La question qui se pose alors à tous
les citoyens, c’est de savoir quelles sont
les formes d’intervention qui sont les
plus pertinentes pour agir avec efficacité.
L’hypothèse de travail qui devrait être
acceptée par tous sans trop de difficulté
est la suivante : si la non-violence est
possible, elle est préférable. Et si la nonviolence
est préférable, il faut alors en
étudier les possibilités. C’est pourquoi
la question est de savoir s’il n’existerait
pas des formes d’intervention civile
non-violente qui permettraient de faire
face aux crises et aux conflits locaux qui
surviennent sur tel ou tel territoire, et
cela sans préjuger de la légitimité et de
la possibilité des formes d’intervention
armée.
Il est essentiel de bien distinguer
la notion de force et celle de violence,
alors qu’elles se trouvent trop souvent
confondues. Les moyens de l’action
militaire constituent un recours à la violence,
tandis que les moyens de l’action
non-violente constituent un recours à la
force. Et la violence est toujours une
contradiction par rapport aux valeurs de
la civilisation que nous voulons défendre.
Dans un texte publié en France par
l’État-major de l’armée de terre 1 , il est
écrit : « L’usage de la force – mais il
aurait fallu écrire l’usage de la violence –,
opposé à une violence qui peut être sans
limite, obéit à un principe d’efficacité
au nom duquel tous les moyens mis en
œuvre, tous les savoir-faire, toutes les
énergies doivent concourir au succès. La
« mission », dans son esprit, est toujours
à exécuter « coûte que coûte ». Mais, dès
lors que cet usage se traduit de fait par la
destruction et la mort, il s’oppose à une
exigence véritablement fondatrice qui est
celle de nos sociétés dont le soldat n’est
que le délégataire : le respect absolu de la
personne humaine, notamment de sa vie.
Cette contradiction, véritable paradoxe de
l’état militaire, qui fait écho à sa spécificité,
ne peut être esquivée ». Ce texte est
important, car il reconnaît explicitement
la «contradiction» qui existe entre l’usage
des armes et l’exigence de non-violence
envers la personne humaine.
La guerre a souvent été honorée
comme une épopée héroïque au cours
de laquelle les hommes faisaient montre
des plus hautes vertus, celles-là mêmes
dont ils étaient incapables de témoigner
en temps de paix. On a alors exalté le
courage et le désintéressement de ceux
qui quittaient leur maison et acceptaient
de sacrifier leurs intérêts particuliers pour
s’en aller risquer leur vie pour la défense
de leur patrie. La guerre, a-t-on prétendu,
substitue l’héroïsme des soldats à l’égoïsme
des individus qui prévaut en temps
de paix. La guerre serait ainsi un événement
spirituel à travers lequel les grands
peuples accomplissent leur destin.
En réalité, l’état de guerre implique
une inversion radicale du code social de
bonne conduite : l’obligation universelle,
inconditionnelle, éternelle, de la conscience
raisonnable : « Tu ne tueras pas»,
cette exigence primordiale de la philosophie,
est non seulement suspendue et
contredite, mais récusée, niée, annulée,
ridiculisée. Dès la déclaration de guerre,
les hommes sont sommés d’obéir au commandement
impératif : « Tu tueras ». Et
malheur à celui qui refuse d’obéir. La
guerre est toujours précédée et accompagnée
d’une propagande qui incite au
meurtre de l’ennemi, le plus souvent à sa
haine. Cette propagande est porteuse de
l’idéologie de la violence qui légitime et
honore le meurtre. La guerre est terrible
non seulement en ce qu’elle inflige l’humiliation
aux vaincus, mais aussi en ce
qu’elle apporte la gloire aux vainqueurs.
Cette gloire acquise par le meurtre signifie
la plus grande défaite de l’humain.
Tout commence par l’exaltation de la
noblesse d’une cause et tout se termine
par l’acceptation des violences les plus
ignobles. On vante la grandeur du sacrifice
de ceux qui acceptent de mourir,
mais en réalité ces derniers n’ont reçu
d’autre mission que celle de tuer. Toute
la « logique » de la guerre consiste précisément
à tuer pour ne pas mourir. Et
parce que les hommes ont la fureur de
vivre, ils tuent furieusement. Au bout de
la chaîne des ordres et des obéissances,
les soldats du rang exécutent les basses
œuvres de la guerre qui sont la négation
même des « valeurs de la civilisation » au
nom desquelles ils sont supposés agir. À
cette extrémité de la chaîne, l’exécutant
n’est plus qu’un instrument au service
de la violence, un rouage mécanique.
Dans l’ivresse de la violence, il n’a que
mépris pour toutes les valeurs exaltées
par l’homme « raisonnable » pour justifier
la guerre. Tout concourt alors à priver
l’homme de son humanité. La guerre
instrumentalise l’homme qui se trouve
prisonnier de son engrenage. Cette instrumentalisation
est une déshumanisation.
La guerre comme
échec de la politique
Carl von Clausewitz 2 nous propose
une « philosophie de la guerre ». Il présente
sa réflexion comme une « élaboration
philosophique de l’art de la guerre ».
Selon lui, l’essence de la guerre est d’être
un « duel » et « son dessein immédiat est
d’abattre l’adversaire, afin de le rendre
incapable de toute résistance ». La guerre
est donc l’affrontement de deux volontés
par les moyens de la violence, chacun des
deux adversaires ayant l’intention délibérée
d’imposer sa volonté à l’autre.
Mais la guerre résultant d’un conflit
politique entre deux gouvernements, son
objectif est donc politique. « La guerre,
affirme Clausewitz, est une simple
continuation de la politique par d’autres
moyens ». En affirmant cela, le général
prussien ne voulait pas signifier, comme
on le laissa parfois entendre, que la politique
était déjà la guerre, mais, tout au contraire,
que la guerre devait être encore une
action politique. « Si l’on songe, écrit-il,
que la guerre résulte d’un dessein politique,
il est naturel que ce motif central
dont elle est issue demeure la considération
première qui dictera sa conduite ».
« La guerre, précise-t-il encore, n’est pas
seulement un acte politique, mais un véritable
instrument politique, une poursuite
des relations politiques, une réalisation
de celles-ci par d’autres moyens. (...)
L’intention politique est la fin, tandis que
la guerre est le moyen, et l’on ne peut
concevoir le moyen indépendamment
de la fin». Plus précisément, la guerre
est une continuation de la politique par
d’autres moyens que ceux de la diplomatie
: le gouvernement « livre bataille au
lieu d’écrire des notes ». « La conduite
de la guerre, écrit encore Clausewitz, est
donc dans ses grandes lignes la politique
elle-même, qui saisit l’épée au lieu de la
plume sans cesser pour cela de penser
d’après ses propres lois». Les nouveaux
moyens de la guerre ne doivent être qu’un
« appoint », car « la guerre elle-même
ne fait pas cesser les relations politiques».
Dans cette perspective, Clausewitz
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38 Revue des Sciences Sociales, 2006, n° 35, “Nouvelles figures de la guerre”