Comment - Revue des sciences sociales

trines de la guerre juste que ne l’ont fait
jusqu’à présent les militaires eux-mêmes.
Dès lors que nos sociétés n’investissent
que dans la préparation des moyens militaires,
lorsqu’un conflit survient, seuls
ces moyens sont à la disposition des
décideurs politiques pour agir. Et ces
moyens sont employés sans qu’on ait
essayé d’autres moyens. La pensée stratégique
semble donc enfermée dans la logique
du « tout militaire », comme s’il allait
de soi que seule la contre-violence peut
être efficace pour lutter contre la violence
et rétablir la justice. Ainsi, ce que nous
demandons, c’est qu’on prenne enfin au
sérieux la doctrine de la guerre juste et
qu’on investisse dans la préparation des
autres moyens que propose la stratégie
de l’action non-violente. Et je dirais que
les militaires devraient être les premiers à
exiger cela des pouvoirs politiques.
Dans le préambule de la Charte de
l’ONU, « les peuples des Nations Unies »
affirment précisément leur résolution à
« préserver les générations futures du
fléau de la guerre » et à « créer les conditions
nécessaires au maintien de la
justice ». L’article 1 du premier chapitre
précise ainsi le but de l’organisation :
« Maintenir la paix et la sécurité internationales
et à cette fin : prendre des
mesures collectives efficaces en vue de
prévenir et d’écarter les menaces sur la
paix et de réprimer tout acte d’agression
ou autre rupture de la paix, et réaliser, par
des moyens pacifiques, conformément
aux principes de la justice et du droit
international, l’ajustement ou le règlement
de différends ou de situations, de
caractère international, susceptibles de
mener à une rupture de la paix». Donc,
là encore, il s’agit de prendre au sérieux
la charte de l’ONU et de rechercher quels
sont ces « moyens pacifiques » qui doivent
être employés pour préserver les hommes
du « fléau de la guerre ».
L’un des malentendus les plus fréquents
est de confondre la non-violence
et le pacifisme. Les mots «pacifisme» et
« pacifiste » ont dans notre langue et dans
notre culture une connotation essentiellement
péjorative. Le pacifiste est réputé
vouloir la paix « à tout prix », fut-ce au
prix de la justice. C’est pourquoi il est
accusé de préférer n’importe quelle paix
à n’importe quelle prix et, donc, d’être
prêt à se soumettre à l’oppression plutôt
qu’à se battre pour la liberté. L’idéologie
dominante, qui honore la guerre et
célèbre les vertus militaires, jette donc
l’anathème sur les pacifistes en les accusant
d’être traîtres et parjures. Et, dans la
plus grande confusion, ceux-là mêmes
qui choisissent la non-violence se voient
reprochés d’être pacifistes. Au demeurant,
il est vrai que la paix peut être
honteuse et que le refus de la guerre peut
être lâche. En refusant absolument la
guerre, la logique du pacifisme le conduit
à faire de «la paix» un absolu et même
le premier des absolus. Or, si la paix
est considérée comme l’absence de la
guerre, ce n’est pas la paix qui est le plus
important, mais la justice qui permet la
liberté et la dignité. Aussi, s’il n’y avait
le choix qu’entre la paix dans l’injustice
et la guerre pour la justice, alors mieux
vaudrait choisir la guerre.
Entre lâcheté,
violence
et non-violence
Ce que Gandhi a montré, non seulement
par la parole mais aussi par l’action,
c’est que, si la violence est préférable à la
lâcheté, la non-violence est une attitude
plus courageuse que la violence. « Je
crois vraiment, affirme-t-il en 1920, que
là où il n’y a que le choix entre la lâcheté
et la violence, je conseillerais la violence.
(...) C’est pourquoi je préconise à ceux
qui croient à la violence d’apprendre le
maniement des armes. Je préférerais que
l’Inde eût recours aux armes pour défendre
son honneur plutôt que de la voir, par
lâcheté, devenir ou rester l’impuissant
témoin de son propre déshonneur. Mais
je crois que la non-violence est infiniment
supérieure à la violence, que le pardon
est plus humain que le châtiment. (...)
La non-violence est la loi de l’espèce
humaine comme la violence est celle
de la brute. (...) La dignité de l’homme
réclame de lui l’obéissance à une loi
supérieure, – à la puissance de l’esprit 3 ».
Cette réflexion de Gandhi me semble
très importante. L’idéologie dominante
voudrait nous enfermer dans une position
où nous n’aurions que le choix entre la
lâcheté et la violence. Souvent, les hommes
sont violents pour ne pas apparaître
lâches à leur propres yeux et, plus encore
aux yeux des autres. Ce que Gandhi nous
montre, c’est que nous n’avons pas le
■
choix entre la lâcheté et la violence, mais
entre la lâcheté, la violence et la nonviolence.
C’est à chacun, en définitive,
de prendre ses responsabilités. Mais il
faut nous donner les moyens de pouvoir
choisir la non-violence. La philosophe
Simone Weil nous propose deux maximes
très suggestives : « S’efforcer de devenir
tel qu’on puisse être non-violent. (...)
S’efforcer de substituer de plus en plus,
dans le monde, la non-violence efficace
à la violence 4 ». Ce n’est pas seulement
un choix personnel, c’est aussi un choix
de société.
L’extrême difficulté que nous avons
à percevoir la pertinence du concept de
la stratégie de l’action non-violente tient
principalement à ce que nous sommes
habitués à concevoir l’affrontement entre
deux individus ou entre deux groupes
comme un combat « à armes égales » où
les deux adversaires disposent des mêmes
moyens ou, du moins, de moyens équivalents.
Dès lors que l’un des deux adversaires
renonce à employer les moyens
violents utilisés par l’autre, la lutte apparaît
inégale et le déséquilibre des forces
qui semble en résulter laisse entrevoir la
victoire immédiate et définitive de celui
qui est armé sur celui qui ne l’est pas.
En d’autres termes, nous n’imaginons
pas un combat autrement qu’à travers la
mise en œuvre par les deux adversaires
de moyens symétriques. Toute asymétrie,
toute dissymétrie des armes est aussitôt
interprétée comme un désavantage insurmontable,
comme une infériorité absolue
de celui qui est le moins armé par rapport
à celui qui est le plus armé.
Or, le concept d’action non-violente
implique par lui-même une inégalité
et une dissymétrie entre les moyens de
l’agresseur et ceux de l’agressé. Cette
seule considération bouleverse nos repères
et nous désoriente. Celui qui choisit la
non-violence nous apparaît complètement
désarmé en face de celui qui n’hésite
pas à choisir la violence. Il nous semble
qu’il a toutes les chances d’être vaincu.
À coup sûr, tel l’agneau qui affronte le
loup, il sera mis à mort. Il est vrai que
si l’on ne considère que les instruments
techniques dont dispose l’homme armé et
dont ne dispose pas l’homme non-violent,
celui-ci n’est pas en mesure de résister
à celui-là. D’un point de vue purement
théorique, la violence peut être exercée
sans limites par l’homme armé sur
40 Revue des Sciences Sociales, 2006, n° 35, “Nouvelles figures de la guerre”