kant_il pensiero_della_bellezza.pdf - Lettere e Filosofia

Si prospetta qui un dualismo della dimensione estetica in Kant. Da una parte. Un
sensibile senza genesi, già dato, unificato da a priori estrinseci anche se universali;
anzi, universali perché estrinseci al sensibile stesso. Dall’altra, un sensibile che gode
di una contingenza e di una singolarità capace di avere in sé una legge e di produrre il
proprio universale dall’interno. Un’Estetica determinata estrinsecamente e
un’Estetica capace di esibire una determinazione interna della propria universalità e,
dunque, un proprio lÒgoj. Deleuze sottolinea più volte la dualité lacérante
dell’estetica kantiana e dell’estetica in generale, dell’estetica scissa in una teoria del
sensibile (di cui è mantenuto solo ciò che è conforme all’esperienza possibile e che
può essere espresso nella rappresentazione prodotta categorialmente da sintesi spontanee
di un soggetto unitario e identitario) e in una teoria del bello (che raccoglie la
realtà del reale, l’essere stesso del sensibile, ciò che può essere solo sentito, là dove le
phénomène fulgure, là dove “il fenomeno balena”). 295 La nuova Estetica trascendentale
deve andare oltre Kant che, ignorando le sintesi passive, dà le sensazioni come già
fatte “riferendole soltanto alla forma a priori della loro rappresentazione determinata
come spazio e tempo”. Attraverso queste forme, Kant dà come attuata una sinossi
del sensibile pronta per la forma oggettiva che, al sensibile, verrà dalle categorie
dell’intelletto che unificano la rappresentazione dell’oggetto. L’io passivo, e le sintesi
passive in cui si esplica, sono rimossi a favore di una sua unità già garantita come
correlato soggettivo dell’oggetto = x. Kant, scrive Deleuze, “non soltanto unifica l’io
passivo, vietandosi di comporre lo spazio per gradi, non soltanto priva l’io passivo di
ogni potere di sintesi (essendola sintesi riservata all’attività), ma anche scinde inoltre
le due parti dell’Estetica, l’elemento oggettivo della sensazione garantito dalla forma
dello spazio, e l’elemento soggettivo incorporato nel piacere e nella sofferenza”. 296
Si tratta, scrive Deleuze in Differenza e ripetizione, di andare oltre le categorie,
che sono condizioni dell’esperienza possibile, verso “le condizioni dell’esperienza
reale, che non sono più larghe del condizionato”. 297 Questo superamento della dualità
dell’estetica implica il superamento della separazione della teoria del sensibile del
campo della conoscenza e del sensibile del campo dell’arte. Se il sensibile del campo
della conoscenza va colto aldilà della prigione della rappresentazione e secondo sintesi
passive, così il sensibile dell’arte non è quello definito dalla bella rappresentazione,
ma quello che l’arte porta ad espressione nella sua pura presenza e nelle sue differenza:
“l’‘estetica’ soffre di una dualità lacerante. Da una parte, designa la teoria della
sensibilità come forma dell’esperienza possibile; dall’altra la teoria dell’arte come riflessione
dell’esperienza reale. Perché i due sensi si congiungano, occorre che le condizioni
dell’esperienza in generale divengano esse stesse condizioni dell’esperienza
reale; allora, l’opera d’arte, dal canto suo, appare realmente come sperimentazione”. 298
Ciò unifica o divide le due estetiche di Kant, quella della CRP e quella della CdG?
295 Deleuze 1997, p. 79 e 93.
296 Cfr. Deleuze 1997, p. 129.
297 Deleuze 1993, p. 93.
298 Deleuze 1975, p. 229.
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