74 ge in sé. La forma è qui libera (da ogni legge determinante) pur avendo una propria legalità specifica e sempre particolare. La traccia, <strong>il</strong> tratto, <strong>il</strong> Riß (e la figura nel suo complesso) non servono a nulla e a nessuno, se non alla propria formazione; e, con questo, alla costituzione di un senso im-personale e pre-individuale. Provo a riassumere. Il dato come particolare appartiene a condizioni dell’esperienza che ne fanno l’esempio di una legalità fenomenica: occupa un posto in relazione alla rete di simultaneità, successione e causalità dell’insieme dei fenomeni; è sempre e soltanto un elemento dello Buchstabieren. In quanto è oggettivo, è sempre un Beispiel in un’apertura di oggettivazione già data. Per <strong>il</strong> resto, per la sua singolarità (per ciò che non è generalizzab<strong>il</strong>e, cioè universalizzab<strong>il</strong>e concettualmente) ricade nella accidentalità di un puro sussistere. Invece, <strong>il</strong> dato come singolare non ha <strong>il</strong> proprio Grund, la propria ragione, in una cronologia e in una causalità: <strong>il</strong> suo senso eccede la legalità categoriale, per mostrasi solo nella legge <strong>della</strong> stessa fenomenicità del proprio fenomeno. E qui, <strong>il</strong> singolare è esemplare: universale proprio perché singolare (e non particolare perché sussumib<strong>il</strong>e). È <strong>il</strong> lato spinoziano di Kant? Il mondo andrebbe pensato non come campo dei dati di fatto e delle realtà positive, delle crono-logie e dei ri-conoscimenti fondati su a priori estetici e su apriori categoriali (tale <strong>pensiero</strong> essendo valido solo secondariamente e nelle determinazioni di ontologie regionali fisicalistiche), ma come effettuazione degli eventi che, realizzandosi, non si esauriscono però nell’oggettività <strong>della</strong> realtà stessa. In Kant la sfera <strong>della</strong> conoscenza in generale e <strong>della</strong> riflessione eccede la conoscenza oggettiva e la determinazione, in cui <strong>il</strong> particolare è sottomesso all’universale. Se <strong>il</strong> significato si riempie in una referenza oggettiva, la <strong>bellezza</strong> è piuttosto una senso privo di un oggetto determinato, ma che possiede però un valore conoscitivo in generale incarnato in una singolarità, valore di universalità che si dispiega a partire dalla singolarità dell’evento unico (‘questa rosa’) in cui si manifesta la <strong>bellezza</strong>. Il concetto perde la propria inimicizia nei confronti dell’individuo. Entro questo <strong>pensiero</strong> (che Spinoza chiama, con profonde ragioni, intuitivo) sostanza e singolarità sono un medesimo. I modi sono in Dio, ma Dio è nei modi. Allora, se Dio è nei dettagli (<strong>pensiero</strong> centrale, per es., <strong>della</strong> scrittura di Flaubert e dell’‘estetica’ di Aby Warburg), come va pensata la sostanza se <strong>il</strong> singolare non deve disperdersi nell’empirismo fattuale, né <strong>il</strong> concetto in un’universalità astratta, e se l’infinito non deve decadere in un ‘sostanzialismo’? O <strong>il</strong> dettaglio specifica e particolarizza Dio, oppure Dio (la sostanza) non è altro che l’effetto dei dettagli, delle singolarità, e del loro differire. È questo secondo modo del <strong>pensiero</strong>, quello che - scrive Spinoza - mentem nostram afficit: l’unico che veramente mi modifichi; l’unico che non separi ontologia ed etica, e che non riduca l’etica a una morale. Niente ci modifica altrettanto. Nessuna dimostrazione e certezza <strong>della</strong> dipendenza di tutto da Dio può
modificarci, scrive Spinoza, quanto <strong>il</strong> pensare ex ipsa essentia rei cujuscunque singularis (E, V, 36 sch.). Dunque, un <strong>pensiero</strong> <strong>della</strong> <strong>bellezza</strong> e un <strong>pensiero</strong> che si confronti con la <strong>bellezza</strong> (e non solo con l’arte), esige che si risponda a questo presupposto teorico: Quo magis res singulares intelligimus, eo magis Deum intelligimus. 313 Università di Verona Primavera 1996 313 Etica, V, propositio XXIV. 75
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