FRATRUM MINORUM - OFM

50 AN. CXXIV – JANUARII-APRILIS 2005 – FASC. I
zano la vita quotidiana dell'uomo comune
ma caratterizzano sempre più anche la ricerca
e l'insegnamento accademico. Il predomino
di questa cultura del tutto è possibile,
del tutto è permesso basta che lo vogliamo,
crea una società mondiale dello sfruttamento,
dell’esclusione e dello sradicamento. La
creazione rimane impoverita e danneggiata
perché sfruttata fino alle ultime risorse; interi
popoli sono esclusi da ogni civilizzazione
perché esclusi dal poter partecipare
alle cose essenziali; l'uomo come tale rimane
senza significato, senza affetto e tenerezza
perché sradicato dalla stessa sua radice
di vita e di fede.
Di fronte a questa determinazione della
cultura globale Maurice Bellet (cfr. BELLET
MAURICE, Invito. Elogio della gratuità e
dell'astinenza, Ed. Messaggero, Padova
2004) indica, come rimedio, la riscoperta
della gratuità e, con tale atteggiamento,
propone di liberare dal predominio del principio
tecnologico e economico anche il pensare
accademico, la ricerca e l'insegnamento.
Ciò può servire veramente a ritrovare la
vera fonte della vita.
Vorrei fare mia questa proposta perché
mi sembra molto francescana. Dando una
sguardo ai diversi periodi di fioritura del
pensiero francescano possiamo renderci
conto, certamente di un rigido carattere
scientifico con una metodologia appropriata,
ma possiamo anche notare la curiosità
dell’esplorazione, dello stupore, della meraviglia
e del fascino. Uno stupore, una meraviglia
e un fascino che nasceva sulla base
di quella gratuità che si rivelava dietro e
dentro tutte le cose che erano oggetto di indagine
e di ricerca.
Sulla base di quella gratuità che si dona,
la ricerca non diventa strumento di possesso
e di dominio, ma di umile avvicinamento
al grande mistero nascosto in ogni cosa.
Questa esperienza francescana dello studio,
non ci presenta la figura del ricercatore come
di uno che vuole conquistare per poter
aumentare il profitto tecnico o economico,
ma come un essere toccato, un essere scosso
e impressionato, un essere preso dalla
meraviglia per il Bene e la Bellezza che é
inerente alle cose.
La scoperta di questa gratuità fa sì che lo
studioso, docente o studente, sia un umile,
paziente e devoto servitore della vita. Ciò
non toglie allo studio la serietà e la fatica
scientifica, non preserva dall’impegno rigoroso
o dalla noia di certe lezioni, ma questa
comprensione dello studio è capace anche
di donare soddisfazione e gioia. La soddisfazione
e la gioia di ritrovare per mezzo
dello studio la vera fonte della vita. Quella
fonte della vita che la stessa Chiesa vuole
offrire al mondo.
In questo nostro mondo globalmente dominato
dal principio tecnico e economico
dal quale non va esente neppure la vita accademica,
per cui la ricerca deve produrre
del profitto, io mi auguro che la nostra Università
francescana, senta viva la missione
di riproporre, attraverso lo studio, la ricerca
e l'insegnamento, quella gratuità che ci stimola
a testimoniare con il nostro impegno
concreto in questo mondo dello sfruttamento,
della esclusione e dello sradicamento, la
vera fonte della vita, la vera fonte di ogni
bene e la vera fonte di ogni bellezza.
Questo augurio mi porta alla seconda
domanda che mi sono posto in questi giorni:
Intorno a quali pensieri e valori si costituisce
un proprio francescano della nostra
Università?
Per trovare una indicazione a questa domanda
mi serve uno sguardo alla nostra
stessa tradizione francescana, anche se in
questo momento sarà rapido e generico e da
approfondire in un prossimo futuro.
Da questa nostra tradizione emergono
alcuni elementi che possono delineare un
nostro proprio.
Il pensiero francescano filosofico, teologico,
spirituale, artistico e culturale in senso
largo nasceva e si sviluppava nelle diverse
scuole della nostra tradizione a partire da un
essenziale sguardo retrospettivo sulle proprie
fonti vitali, unitamente ad un coraggioso
sguardo verso il futuro di nuovi orizzonti.
Lo stesso pensiero si alimentava così all’acqua
sana della nostra fonte di vita e
contemporaneamente il pensiero si ritrovava
sulla via e su itinerari di orizzonti aperti.
Una filosofia e teologia critica impediva