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Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 33
schwinden alle Schwierigkeiten von selbst, und alle Fragen sind gelöst«, schrieb zum Beispiel der
Botschafter des Heils in Christo 1861. 4
Als der Bibel verpflichtete Christen kam man natürlich nicht um das Widerstandsgebot herum, wie
es in Apg 5,29 formuliert ist. Doch die Interpretation dieser sogenannten clausula petri bezog sich nur
auf individuelle Gewissenentscheidungen. Der aus dem Zusammenhang sichtbare Anspruch Jesu, der
als auferstandener Messias Herr über alle Menschen ist und deshalb von allen Gehorsam fordert,
passte nicht in das heilsgeschichtliche Konzept.
Aus dem strengen Dispensationalismus resultierte auch die strikte Unterscheidung zwischen Israel
und der Gemeinde. Während Israel irdische Verheißungen besaß und Gott durch dieses Volk innerhalb
der Welt Geschichte schrieb, bezog sich alles, was die Gemeinde betraf, auf den zukünftig
gedachten Himmel. Die Folge war eine Spaltung der Wirklichkeit in zwei Bereiche, die man voneinander
trennen zu können meinte. Auf der einen Seite stand die menschliche Zivilisation mit ihren
Strukturen und kulturellen Errungenschaften. Diese wurden als durch und durch von der Sünde
geprägt und korrumpiert angesehen und abwertend unter dem Begriff »Welt« zusammengefasst. Auf
der anderen Seite lagen dagegen die geistlichen Güter und Wahrheiten, die auf die jenseitige Welt
Gottes verwiesen, zu der die Gemeinde jetzt schon unsichtbar gehörte und auf deren sichtbaren Anbruch
sie wartete.
Dieser Dualismus, der nicht nur in der Brüderbewegung zum Tragen kam, wurde verschärft durch
ein apokalyptisches Weltbild. Die Gesellschaft – und das betraf sowohl die bürgerliche als auch die
christliche Kirche – wurde als eine dekadente, sich immer weiter von Gott abwendende Größe gesehen,
deren endgültige Vernichtung kurz bevorstand. Zugleich erwartete man eine herrliche Zukunft,
die keine Ähnlichkeit mit der düsteren Gegenwart haben würde. Die gegenwärtigen Umstände zu
ändern war deshalb keinen Versuch wert. Der Missiologe David Bosch fasst dieses Bewusstsein wie
folgt zusammen: »Gottes Aktivität wird entweder in die Vergangenheit oder in die Zukunft verlegt.
In beiden Fällen wird die Gegenwart entleert. Und da die Gegenwart leer ist, ist echtes missionarisches
Engagement in beiden Fällen unmöglich. Mission impliziert, dass hier und jetzt etwas Neues geschieht.«
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Sich selbst begriff man in diesem Zusammenhang als die kleine auserwählte Schar, deren einzige
Rettung vor dem Untergang darin bestehen konnte, sich von dieser abgefallenen Welt zu lösen und in
einen abgegrenzten kulturellen Raum zurückzuziehen. Wie bei apokalyptisch orientierten Bewegungen
üblich, entwickelte sich ein System von Regeln, das die Abgrenzung von der dem Untergang
geweihten Welt symbolisierte und zugleich die eigene Frömmigkeit und Reinheit demonstrierte.
Auch wenn diese Ausprägung des Glaubens bei vielen Geschwistern durchaus zu einer vorbildlichen
individuellen Ethik führte, machte sie ein konstruktives Engagement in Gesellschaft und Kultur
beinahe unmöglich.
Neben die Neutralität dem Staat gegenüber trat also die Passivität. Die Mitgliedschaft in Vereinen
war verpönt, man weigerte sich, zur Wahl zu gehen, geschweige denn Verantwortung in politischen
Ämtern zu übernehmen. Im Gegensatz zum biblischen Vorbild des Apostels Paulus, der um sein
Bürgerrecht im Himmel wusste, zugleich aber auch sein römisches Bürgerrecht in Anspruch nahm,
sah man das »Nicht-von-der-Welt«-Sein als das wahre Wesen christlicher Existenz an, das »In-der-
Welt«-Sein des Gläubigen 6 dagegen nur als notwendiges Übel. Treffend zusammengefasst wird diese
Mentalität in einem Lied von John Nelson Darby:
4 »Betrachtungen über den Brief des Apostels Paulus an die Versammlung in Rom«, in: Botschafter des Heils in Christo
9 (1861), S. 70f. (zitiert nach Haldenwang, S. 39).
5 David J. Bosch: Ganzheitliche Mission. Theologische Perspektiven, Marburg 2011, S. 88. Nach Auffassung Boschs kann
missionarisches Engagement auch gesellschaftliches Engagement sein. Von daher trifft der Vergleich wohl.
6 Siehe Joh 17,11–19.