Erinnern und Verstehen – Schwerpunkte einer nachhaltigen ...

Erinnern lernen - Impulse aus biblisch-jüdischen
Wurzeln für eine notwendige Zukunftsaufgabe
Von Astrid Greve
Erinnern und Verstehen – Schwerpunkte einer
nachhaltigen Pädagogik nach Auschwitz.
Tagung der Gesellschaften für Christlich-
Jüdische Zusammenarbeit Görlitz, Dresden
und der Friedrich-Ebert-Stiftung, Dresden,
3. – 4. 9. 2004.
Das Erinnern zu lernen und eine glaubwürdige
Gedächtniskultur zu gestalten ist eine der zentralen
Herausforderungen unserer Zeit und nicht zu
Unrecht steht sie immer wieder im Mittelpunkt
gesellschaftlicher Aufmerksamkeit. Dabei gehört
die Frage, wie die Geschehnisse der Schoa im
Gedächtnis der kommenden Generationen verankert
werden können, sicherlich ganz oben auf die
Tagesordnung des beginnenden 21. Jahrhundert.
Die Gründe dafür liegen auf der Hand: Die Generation
der Zeitzeuginnen und Zeitzeugen, die
noch aus eigener Anschauung von den Ereignissen
und Verbrechen der Zeit des Nationalsozialismus
erzählen können, geht ihrem Ende zu. Wie
wird diese größte Menschheitskatastrophe des 20.
Jahrhunderts im Gedächtnis der Menschheit aufbewahrt
werden?
Die Fragen, wie und mit welcher Absicht die biografischen
Erinnerungen auch für Nachgeborene
festgehalten werden können, wie kommunikative,
zurzeit noch lebendige Erinnerung in kulturelle
Erinnerung transformiert werden kann, stellen
sich mit Nachdruck zum gegenwärtigen Zeitpunkt.
Diese zentrale Fragestellung wird begleitet durch
einen ungeheuren Boom neuer Kommunikationstechniken
und elektronischer Medien, die
ganz neue Formen des künstlichen Gedächtnisses
mit sich bringen. Wie werden sie das kulturelle
Leben verändern? Ist »speichern« dasselbe wie
erinnern? Oder ist es womöglich gleichbedeutend
mit »vergessen«? 1
Wie werden diese neuen Formen die Erinnerungsfähigkeit
und das Gedächtnis der Menschen
beeinflussen?
Schließlich erscheint heute auf Grund der Informationsüberflutung
(Neil Postman) und Beschleunigung
(Paul Virilio) das Vergessen häufig
geradezu als Selbstschutz. Johann Baptist Metz
epd-Dokumentation 3/2005 23
weist gerade demgegenüber auf die Notwendigkeit
einer anamnetischen Kultur hin:
»Das Eingedenken fremden Leids bleibt eine fragile
Kategorie in einer Zeit, in der sich die Menschen
am Ende nur noch mit der Waffe des Vergessens,
mit dem Schild der Amnesie gegen die
immer neu hereinstürzenden Leidensgeschichten
und Untaten wappnen zu können meinen: Gestern
Auschwitz, heute Bosnien und Ruanda und
morgen?« 2
Um das »richtige« Erinnern, um die Einrichtung
von Gedenktagen und -orten, um ein Zuviel oder
Zuwenig des Erinnerns wird gestritten wie selten
zuvor - Stichworte sind Berliner Holocaust-
Denkmal, bzw. inzwischen Denkmäler, Wehrmachtsausstellung,
Goldhagen, Bubis-Walser-
Debatte, Entschädigungszahlungen... So wichtig
dieser Streit ist, so sehr er das Fragen wachhält,
so wenig kann sich darin eine Gedenkkultur erschöpfen
und nicht von ungefähr liegt der Verdacht
nahe, dass das Erinnern jener Ereignisse,
um die es geht, dabei »entsorgt« wird.
Die biblische Tradition,
insbesondere der Kern der
hebräischen Bibel, das Deuteronomium, gilt
als ein besonderes Beispiel »kultureller
Memotechnik«
Wie kann es gelingen, den Gefahren des Beschwörens
und Ritualisierens einerseits, des Verdrängens
und Vergessens andererseits zu entgehen?
Wie kann authentisches, unverzwecktes Erinnern
gelernt werden? Ein Erinnern, das nicht in
fertigen Ritualen festgelegte Verhaltensnormen
vorschreibt, ein Erinnern, das uns nicht im Blick
auf die Vergangenheit zur Salzsäule erstarren
lässt; ein Erinnern, das sich den Opfern verpflichtet
weiß - und der sich neu stellenden,
schwierigen Aufgabe der Differenzierung dabei
nicht ausweicht, ein Erinnern, das für unsere
Zukunft wesentliche Impulse der Vergangenheit
aufgreift und zum Handeln befreit?
Lernen und Erinnern haben einiges gemeinsam,
allemal dieses, dass sie nachhaltige Prozesse sind,
die Geduld, einen langen Atem, Emotionen und