Erinnern und Verstehen – Schwerpunkte einer nachhaltigen ...

In welche Richtungen das stark empfundene Bedürfnis
geht, über den Punkt eines Gedenktages
hinaus die Erfahrung des Holocaust in liturgischrituelle
Formen der Erinnerung zu bringen und
damit im jüdischen Gedächtnis zu verankern,
lässt sich sehr eindrucksvoll in direkter Fortsetzung
der oben dargelegten Ausführungen zum
Pessach-Fest zeigen. Erinnert sei an den vielleicht
wichtigsten und zentralen Satz der Pessach-
Haggadah - »In jeglichem Zeitalter ist der Mensch
verpflichtet sich vorzustellen, als sei er selbst aus
Ägypten gezogen«. Exakt an diesem Punkt knüpft
der jüdische Religionsphilosoph Arthur Allen
Cohen mit folgenden Worten an: »Die Pesach-
Haggadah gebietet jedem Juden, sich so zu betrachten,
als ob er selbst mit dem Exodus aus
Ägypten kam. Die grammatische Autorität der
Haggadah macht deutlich, dass dies keine Metapher
[kein unverbindliches Bild] ist, wie stark
auch immer unser Wunsch ist, apodiktische [gebieterische]
Sprache metaphorisch [bildhaft verstehen
zu wollen. Der autoritative Anspruch ist
klar: Ich war wirklich, ..., gegenwärtig am Sinai.
... Um nichts weniger ist es der Fall, dass die
Todeslager meine Anwesenheit fordern: deshalb
ist es meine Verpflichtung, die Zeugen anzuhören,
als sei ich selber ein Zeuge. Es ist von befehlsbindendem
Charakter, dass die reale Anwesenheit
ganz Israels in den Todeslagern, unter der
Erfahrung des Tremendums (der Shoah) stehend,
in die Liturgie Einlass findet, so gewiss wie es
[die Befreiung aus Ägypten] Einlass fand in die
Erzählung des Exodus.« 23
Die am Vorbild der Pessach-Haggadah orientierte
Aufforderung, sich zu betrachten, als sei man
selbst in den Todeslagern gewesen, als sei man
selbst ein Überlebender im nahezu buchstäblichen
Sinne, entspringt und deckt sich genau mit
der spezifischen Arbeitsweise des jüdischen Gedächtnisses,
das sich zentraler Ereignisse, die für
das Kollektiv von entscheidendem Gewicht sind,
auf dem Wege existenzieller RePräsentation erInnert.
So sehr der Holocaust der im Pessach-Fest
erInnerten, von Gott bewirkten Befreiungserfahrung
fundamental zu widersprechen scheint, so
sehr ist es charakteristisch und unterstreicht den
zentralen Stellenwert des Gedächtnisses im Judentum,
dass man die dem jüdischen Gedächtnis
eigene Methode der existenziellen RePräsentation
mit der Erfahrung des Holocaust verbindet - verbinden
muss. Denn dies ist der Weg, den jüdische
ErInnerung geht - gehen muss. Aus diesem Grund
ist es nicht verwunderlich, wenn diese, hier von
Arthur Allen Cohen geäußerten Gedanken in der
gegenwärtigen jüdischen Literatur zu den Folgen
und der Bedeutung des Holocaust in der einen
epd-Dokumentation 3/2005 37
oder anderen Form unzählige Male wiederzufinden
ist. Beispielhaft und sehr deutlich etwa in
den Worten Eli Wiesels: »Kein Jude kann heute
im vollen Sinne des Wortes jüdisch sein, kann im
vollen Sinne des Wortes ein Mensch sein, ohne
nicht sich als Teil des Holocaust zu betrachten.
Alle Juden sind Überlebende. Sie alle sind inmitten
des Wirbelsturmes Holocaust gewesen, selbst
diejenigen, die danach geboren wurden, selbst
diejenigen, die nur sein Echo in entfernten Gegenden
vernehmen.« 24
Die am Vorbild der Pessach-
Haggadah orientierte Aufforderung,
sich zu betrachten, als sei man selbst in den
Todeslagern gewesen, als sei man selbst ein
Überlebender im nahezu buchstäblichen
Sinne, entspringt und deckt sich genau mit
der spezifischen Arbeitsweise des jüdischen
Gedächtnisses, das sich zentraler Ereignisse,
die für das Kollektiv von entscheidendem
Gewicht sind, auf dem Wege existenzieller
RePräsentation erInnert.
Auf welche Weise die Erfahrung des Holocaust
etwa im Rahmen der Pessach-Haggadah einen
neuen liturgischen Akzent setzen mag, sei ebenfalls
wenigstens an einem Beispiel illustriert. Irving
Greenberg fügt den uns aus der Pessach-
Haggada bereits vertrauten vier Kindern und ihren
vier exemplarischen Weisen, nach der Bedeutung
des Exodus zu fragen, ein fünftes Kind
hinzu und kleidet dessen Frage in die Form eines
Gebetes:
»In dieser Nacht erinnern wir uns eines fünften
Kindes. Dies ist ein Kind der Shoah, welches
nicht überlebt hat, um noch fragen zu können.
Deshalb fragen wir für dieses Kind: Warum? Wir
sind wie dieses einfache Kind. Wir haben keine
Antwort. Wir können nur den Fußspuren Rabbi
Elazar ben Azariahs folgen, der es in jener Nacht
solange nicht fertig brachte, den Exodus zu erwähnen,
bis Ben Zoma ihm es mit folgendem
Vers erklärte: Damit du dich ERINNERST an den
Tag, als du auszogst aus Ägypten, alle Tage deines
Lebens. ... ‚Alle Tage deines Lebens‘ meint,
selbst in den dunkelsten Nächten als wir unsere
Erstgeborenen verloren haben, müssen wir uns
an den Exodus erinnern. Wir beantworten die
Frage dieses Kindes mit Schweigen. Im Schweigen
erinnern wir uns jener dunklen Zeit. Im
Schweigen erinnern wir uns, dass Juden ihr gottebenbildliches
Antlitz bewahrt haben im Kampf
ums Leben. Im Schweigen erinnern wir uns der
Seder-Nächte in den Wäldern, der Ghettos und
der Lager; wir erinnern uns jener Seder-Nacht, als