GL 1/2011 - der Lorber-Gesellschaft ev

24 Gotteserfahrung
GL 1/2011
Wie lässt sich aber eine subjektive Erfahrung so herüberbringen, dass
sie objektiv-wissenschaftlichen Ansprüchen genügt? Das ist das
„Problem“ der Mystik - wie allerdings jeder persönlichen Erfahrung.
Verhält es sich nicht ähnlich wie bei der Liebe? Man mag viele Bücher
über Liebe gelesen und studiert haben und damit theoretisch kennen. Was
sie aber wirklich ist, erkennt man erst, wenn man sie erlebt hat!
Wie sieht nun die mystische Erfahrung konkret aus? Kennzeichnend für
sie ist ein Durchbruch des Oberflächenbewusstseins, eine Bewusstseinserweiterung,
eine Bewusstseinsveränderung. Die 5 Sinne, die uns
normalerweise an die materielle Welt fesseln, werden transzendiert. Der
Mystiker fühlt sich erhoben, emporgehoben in eine andere Welt, die heile
Welt; wie sie vor aller Zeit war, ist und sein wird, in der alles Harmonie
und Schönheit atmet: in der „visio beatifica“ = „der glückseligen Schau“,
erschaut er den „Mundus archetypus“, die unveränderliche Ideenwelt eines
Platon, den Himmel der Religionen; kosmisches, galaktisches oder
ozeanisches Bewusstsein wird erreicht, wo eines alles und alles eines ist:
„In ihm leben, weben und sind wir“, beschrieb Paulus diesen Zustand,
in dem die Subjekt-Objekt-Trennung aufgehoben und der Vorhang
zwischen Schöpfer und Geschöpf verschwunden ist; der Schleier ist nicht
mehr da, nur noch All-Eins-Sein, nicht mehr Allein-Sein, keine Trennung
mehr, sondern Verschmelzung, Unio mystica, die Himmlische Hochzeit.
Nicht nur der begnadete Mystiker, auch der Durchschnittsmensch erlebt
bisweilen dieses Gefühl (zumindest in Ansätzen). Er fühlt sich dann wie
im „7. Himmel“, er möchte die ganze Welt umarmen, ist einfach „selig“
und schwebt auf Wolke 7. Auslösen mag diese Stimmung vielleicht ein
Sonnenuntergang am Meer, wo man die unendliche Weite des Kosmos
spürt oder zwei Liebende, die einander begegnen oder auch einfach
„himmlische“ Musik. Für Momente der Erdenschwere entrückt, verkostet
die Seele Glückseligkeit, himmlischen Nektar. Diese Verzückung erlebt
der Mystiker in der Erfahrung des Göttlichen, in dem Verschmecken der
göttlichen Gegenwart.
Nach Platon gleichen wir Menschen einer Auster in einer Schale; doch
wir können diese Schale durchbrechen und uns dem uns umflutenden
Wasser öffnen, um uns von ihm umspülen und durchspülen zu lassen:
Dieses Wasser ist das ewige Leben, die wahre Wirklichkeit. Im
Alltagsbewusstsein sind wir uns dessen nicht bewusst, obwohl wir uns die
ganze Zeit über „wie der Fisch in der See, wie der Vogel in der Luft“ darin
bewegen. (Mechthild von Hackeborn)
Die Mystiker, um die Begrenztheit der Sprache wissend, haben
versucht, dem, was sich nur ungenau, nur schemenhaft in Worte fassen