DIOS Y LOS NÁUFRAGOS ( José Ramón Ayllón)

de su victoria sobre la mordedura de la muerte. En esos momentos mi incredulidad
se derrumbó, y el judaísmo palideció ante la aurora de Cristo: Cristo en el misterio de
la Cruz.
Esta luz se acrecentó de forma decisiva en la casa de campo de unos amigos.
Pasaba Edith unos días de vacaciones. Una noche tomó de la biblioteca un libro al
azar, que resultó ser La vida de santa Teresa, su célebre autobiografía:
Empecé a leer y fui cautivada inmediatamente, sin poder dejar de leer hasta el fin.
Cuando cerré el libro, me dije: « ¡Esto es la verdad! »
El 1 de enero de 1922 Edith sintió que, con el bautismo, renacía a una vida que la
colmaba de gozo. Dejó la universidad y trabajó en el Instituto Pedagógico de Münster
hasta su destitución, en 1933, por el régimen nacionalsocialista. Un año más tarde
profesó como carmelita descalza. En 1938, ante el antisemitismo nazi, sus hermanas
del Carmelo de Colonia entienden que es prudente que salga de Alemania y se
traslade al convento de Echt, en Holanda. Allí fue hecha prisionera en 1942. El 9 de
agosto de ese mismo año entregó su alma al Señor en las cámaras de gas del campo
de concentración de Auschwitz.
Muchos se han preguntado, empezando por el mismo Husserl, qué pudo hallar
Edith Stein en la vida de Teresa de Ávila para decidirse a dar el salto hacia la fe. La
respuesta que propone el profesor López Quintás, en su ensayo Cuatro filósofos en
busca de Dios, son unas palabras que Edith Stein publicó el mismo año de su
conversión en un trabajo de psicología:
Hay un estado de descanso en Dios en el que, haciendo del porvenir asunto de la
voluntad divina, se abandona uno enteramente a su destino. He experimentado ese
estado hace poco, como consecuencia de una experiencia que, sobrepasando todas
mis fuerzas, consumió totalmente mis energías espirituales y me sustrajo a toda
posibilidad de acción. No es la detención de la actividad que sigue a la falta de
impulso vital. El descanso en Dios es algo completamente nuevo e irreductible. Antes
era el silencio de la muerte. Ahora es un sentimiento de íntima seguridad, de
liberación de todo lo que la acción entraña de doloroso, de obligación y de responsabilidad.
Cuando me abandono a este sentimiento, me invade una vida nueva que,
poco a poco, comienza a colmarme y -sin ninguna presión por parte de mi voluntad-
a impulsarme hacia nuevas realizaciones. Este flujo vital me parece ascender de una
Actividad y de una Fuerza que no me pertenecen, pero que llegan a hacerse activas
en mí. La única suposición previa necesaria para un tal renacimiento espiritual
parece ser esta capacidad pasiva de recepción que está en el fondo de la estructura
de la persona.
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