Mesa 5: Pasado y presente del pensamiento de izquierda - CeDInCI

Mesa 5 — Pasado y Presente del Pensamiento de Izquierda
Blas de Santos
Subjetividad, memoria y polítca
vanguardias de la tradición –partidos, movimientos y referentes de la izquierda convencional--, a las mismas
ideas que llevaron a la crisis contemporáneas y la ausencia de nuevos criterios que podrían dar fe del buen
uso de la memoria, es decir, del buen olvido de las causas que explican el presente. Este mal recordar, no sólo
impide la formulación de nuevos interrogantes anteponiendo sus anacronismos al planteo de los problemas,
sino que de esa manera también cierra la chance de recordar sus fracasos pasados.
Cualquiera puede reproducir en su propia experiencia, el malestar (por culposo, inconfesado y vergonzante)
que invade a los participantes en los eventos ritualizadores de la memoria forzados por el imperativo de no olvidar
la historia, convidando a los sentidos coagulados de sus espectros. El sinsentido de esos “actos oficiales”
de la izquierda y el progresismo en general, traduce la falta de futuro de una política consagrada a la
eterna vuelta sobre sí misma en la veneración de su identidad: esa que en la atemporalidad de las consignas
revela la fijeza de las ilusiones cuando se han vuelto coartadas de la vetustez de los deseos.
VII.
“La exigencia [a los sujetos] de superar las ilusiones sobre su situación es
la exigencia de superar una situación necesita ilusiones”. (Marx, 1847)
Una subjetividad se entrega a los consuelos de la ilusión cuando es impotente frente a los desafíos de la realidad.
La condición que mejor describe este estado de la subjetividad es la de trauma psíquico. Una patología
que Freud describió, estableciendo la incapacidad del psiquismo para dar sentido al embate de una experiencia
que ha desbordado sus sentidos habituales encargados de integrarla. Para el psicoanálisis esta contingencia,
causante de sufrimientos, es pensable en función de su concepción del psiquismo humano como entidad
escindida en instancias concientes e inconcientes y al dinamismo entre ellas. La contingencia traumática
es un acontecimiento que se inscribe en continuidad con una brecha constitutiva, el “trauma originario”, de
la que esa subjetividad parte. Como toda respuesta que toma sus recursos de los efectos posteriores a eso
mismo que pretende explicar, ese origen del sujeto tiene estructura de mito. La explicación se vale del relato:
“había una vez” una existencia a disposición de una subjetividad potencial que acuerda ser arrancada del seno
de la naturaleza con la que se confundía y que adquiere forma propia exilándose en otra, su segunda, la
de la cultura. Como es obvio, ese mundo de representaciones, en el que se encontró asilo, resultaba extraño
a los atributos (instintos, reflejos, humores, etc.) de los que estaba dotado y con los que contaba para asimilarlo
como propio. La naturaleza fallada del hombre, lo había arrojado “prematuro” para ese medio, al que debió
adaptarse sin contar con el perfecto acabamiento del cachorro de cualquier especie animal. Como sucede
con tantos conflictos, éste se resuelve también en una división que lo escinde en campos con exigencias y
medios distintos. Por un lado, la experiencia de un goce sin restricciones, registro y conservación de esa totalidad
que integraba con lo real-natural, hace al recuerdo como nostalgia de algo efectivamente gozado cuando,
en verdad, su existencia nace del a-posteriori de una subjetividad que surge merced a su imposibilidad.
Es decir, instala el recuerdo de algo que jamás le sucedió como sujeto. De ahí surge su carácter imborrable:
inolvidable.
Inútil o aun dañino para la sobrevivencia orgánica y la vida social, ese dato del pasado originario, incoercible a
las demandas del sentido común, permanece activo y vigente en esa otra escena: el inconciente. Su orden es
el de sus exigencias de satisfacción sin concesión a cálculo ni transacción y desde el cual puja por realizarse
transfiriendo su imperativo a esa otra dimensión de la subjetividad adaptada y funcional a las restricciones de
la realidad. El resultado es un equilibrio entre los impulsos de ambas que da lugar a las totalizaciones sintomáticas
o a los desconocimientos de alguna de ellas: su supresión represiva o su realización delirante.
VIII.
Lo que importa para nuestro problema es que todo trauma posterior al que inaugura la subjetividad tiene posibilidad
de desencadenar su evocación y, junto con ella, la de la euforia de haber sido asistido en el origen
por una potencia hacedora de todo, de la nada. La imposibilidad de desistir de esa razón omnipotente es que
su recuerdo, hecha ecuación fantasmática, perdura y acude a la invocación de la subjetividad cuando los sen-
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