Mesa 5: Pasado y presente del pensamiento de izquierda - CeDInCI

Mesa 5 — Pasado y Presente del Pensamiento de Izquierda
Blas de Santos
Subjetividad, memoria y polítca
tidos ganados por la experiencia son desbordados por la realidad. Su forma de asistencia tradicional es esa
ensoñación, por una “segunda oportunidad”, que se reclama ante el paso del tiempo: volver a las vísperas de
la expulsión de aquel paraíso y, para mejor, contando con lo aprendido extramuros.
Lo decisivo es que cualquier experiencia traumática posterior actualiza aquella primera en que se instaló esa
certeza de que existe un saber absoluto y que, tal como se sintió parte de su omnipotencia, esa posibilidad
es repetible. Una convicción sensible cuya euforia consiguiente refuta la imposibilidad lógica de que tal saber
remite a un conocimiento del mundo cuando, ni éste ni el sujeto de esa aprehensión, habían alcanzado a diferenciarse
como ajenos y exteriores. Son obvias las consecuencias para la subjetividad de que su identidad
prolongue la vigencia de ese pasado mítico y que tenga por aliada a su memoria. La memoria comprometida
en esa empresa es la que sucumbe al trauma cuando los hechos contradicen su intento y queda condenada
a un recuerdo sin correcciones: todo lo que fue puede ser. Incapaz de recombinar los recursos de sentido
disponibles para crear otros, aptos para las nuevas situaciones. Entonces la integridad de la angustia, pura
existencia sin limitaciones, hace pareja con el malestar culposo de una comparación imposible.
Agamben vincula posibilidad de liberarse de esa culpabilidad y de esa mala conciencia “asumiendo integralmente
el pasado”. Recurre a Nietzsche: “El eterno retorno es ante todo victoria sobre el resentimiento, posibilidad
de querer eso que ha sido, de cambiar todo lo que ‘así fue’ por un ‘así quise que fuera’“.(Agamben,
1999)
Cuando ese trabajo de la memoria, este reconocer los deseos y la responsabilidad por sus efectos, está imposibilitado,
las significaciones provenientes del pasado inducen sentidos insustituibles e inapelables que
queriendo salvar una autonomía exasperada consigue victimizar en la impotencia. La subjetividad adopta, parafraseando
a L. Goldman, una “conciencia imposible” ya que pretendiendo ahorrarse el trámite que la realización
de sus deseos debe a la actualidad y a la objetividad de sus medios, los da por hechos en el goce de
su frustración.
Debemos preguntarnos cuánto de esa militancia de lo imposible hizo su virtud de una obstinación que tenía
su fuente en similar exigencia y, que por lo mismo, se resiste a reconsiderar los sentidos que inspiraron lo que
hoy los hechos históricos han desmentido y vuelve a abrevar en ella para repetir sus fracasos.
En vista de la asunción, por lo menos en nuestro país, por parte de su izquierda “orgánica” de una “integración”
que, caracterizada por su rechazo principista y práctico a toda forma de responsabilidad en la gestión y
administración de la sociedad, reservándose la pura impugnación de sus premisas sin alternativas de participación
concreta y mediadora entre ambas, es posible totalizar su función social como oficiante de un rito de
pasaje generacional destinado, en contradicción con sus intenciones manifiestas, a decepcionar las vocaciones
transformadoras emergentes, por la vía de absolutizar sus expresiones. Eso justifica su falta de reflexión
respecto al continuo reciclaje de sus integrantes que, en mayor o menor medida según las épocas, pasan por
sus filas sin acusar mayor marca posterior que la nostalgia por la espiritualidad, la pureza y las expectativas
que vivieron durante la experiencia, al mismo tiempo con el sinsabor de las trampas que tiende la ilusión y la
sabiduría final del sistema. ¿No habrá sido ésta la que hubiera convencido a quienes querían transformarla de
que la manera perfecta de llevarla a cabo pasaba por la imposible creación de la nada?
IX.
La repetición, última escala de lo imposible, es también otra estación de la renovada promesa en la omnipotencia.
La trampa de la repetición es la de la tentación que da su oportunidad –una vez mas— de reconsiderar
el pasado mezclado a la seducción de “volver a vivirlo”. En la raíz de estas patologías de la memoria está la
ambición de ganarle a la muerte. En faz política brinda los recursos de todos los fundamentalismos.
Andreas Huyssen se pregunta: “¿Por qué esa obsesión por la memoria y el pasado y por qué ese miedo a olvidar?”.
Lo hace aludiendo a la actitud de época frente a la memoria: “el marketing masivo de la nostalgia...;
la escritura de memorias y de literatura confesional...las cada vez más numerosas polémicas publicas sobre
aniversarios, conmemoraciones y monumentos, la incesante cantidad de apologías al pasado que en los últimos
tiempos han salido de la boca de los líderes de la Iglesia y de los políticos...Para concluir no cabe duda
que el mundo se esta “musealizando” y nosotros participamos de este proceso...¿Por qué construimos mu-
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