Nube VacÃa: Las enseÃ±anzas de Xu Yu - Osho y maestros espirituales

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Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya yUpasaka Richard CheungLa respuesta es simplemente porque somos seres humanos.El pequeño yo nos hace conscientes del sentido de identidad continua que nos permitesaber a cada uno de nosotros, "Soy hoy lo que fui ayer y lo que seré mañana." Sin él,no podríamos organizar los datos sensoriales que nos asaltan. Sin él, no tendríamossentido de pertenencia o de estar conectados a otros. No tendríamos padres o familiaa la que llamar nuestra, ni esposa ni hijos, ni profesores ni amigos para guiarnos yalentarnos. Nuestro pequeño yo nos da nuestra naturaleza humana.A medida que crecemos, descubrimos que el hilo de nuestra alma no es una largahebra ensartada con cada acción por separada, como por ejemplo, las cuentas de unrosario. No. El hilo se entreteje en sí mismo para formar una red, una matrizinterdependiente de nudos. No podemos deshacer un simple nudo sin afectar a losdemás. No podemos sacar una simple línea de nuestra historia sin, quizás, alterar sucurso entero. Esta red de información y experiencia, de acondicionamiento yasociación, de memoria y malentendidos, se convierte pronto en un laberintocomplicado y desconcertante; y nos vemos confundidos sobre el lugar que ocupamosen el esquema de las cosas. Cuando somos jóvenes, nos vemos como el centro deluniverso, pero cuando nos hacemos mayores, ya no tenemos certeza de nuestraposición o de nuestra identidad. Pensamos, "No soy la persona que era cuando teníadiez años, pero tampoco soy alguien diferente." Pronto nos preguntamos, "¿Quién soy?"Nuestro yo egoísta nos ha conducido a esta confusión.La confusión conduce a la calamidad, y entonces la vida, como el Buda apuntó en suPrimera Noble Verdad, se hace amarga y dolorosa.¿Qué hacemos para disipar esta confusión? Cambiamos nuestra consciencia.Rechazamos el mundo exterior de la complejidad en favor de nuestro mundo interiorde la simplicidad. En vez de intentar ganar poder y gloria para nuestro pequeño yo egoegoísta, volvemos nuestra consciencia hacia el interior para descubrir la gloria denuestro Yo Búdico. En vez de hacernos desdichados queriendo ser un maestro para losdemás, encontramos alegría y contento en ser Uno con nuestro Yo Búdico y siendoútiles para los demás.Queridos amigos, el propósito del entrenamiento Chan es aclarar nuestra visión paraasí poder adquirir una nueva percepción de nuestras identidades verdaderas. El Channos permite trascender nuestra naturaleza humana y realizar nuestra naturalezabúdica.Hace siglos, nuestra Orden de Meditación Chan fue fundada por dos grandes hombres:el Primer Patriarca, Bodhidharma, que vino a China desde el Oeste; y Hui Neng, elSexto Patriarca que era chino de nacimiento.Debido a estos dos hombres, el Chan floreció, expandiéndose a través de China y demuchas tierras distantes. Ahora bien, ¿cuáles fueron las enseñanzas más importantesde Bodhidharma y Hui Neng? "¡Liberen a la mente del egoísmo! ¡Libérenla de lospensamientos sucios!"Las Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube VacíaOrden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen16
Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya yUpasaka Richard CheungSi no se siguen estas directrices, no puede haber éxito en la práctica del Chan. ¡ElCamino Chan está ante ustedes! ¡Síganlo! Les proporcionará paz, alegría, verdad ylibertad.Las Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube VacíaOrden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen17
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