Por Ming Zhen (Chuan <strong>Yu</strong>an) Shakya yUpasaka Richard Cheungprincipiantes pudieran tomar un avión hasta la cumbre querrían hacerlo, pero esto nosería ser escalador, ¿no es cierto? El entusiasmo por el logro es lo que le hace a lagente intentar tomar atajos. Pero el viaje es el verda<strong>de</strong>ro logro.Un método mejor que intentar <strong>de</strong>liberadamente poner la mente en blanco mediante laprevención <strong>de</strong>l surgimiento <strong>de</strong>l pensamiento, es meditar en el sonido. En este métodonos sentamos en calma y cuando escuchamos un sonido le <strong>de</strong>jamos, por así <strong>de</strong>cirlo,entrar por una oreja y salir por la otra. Somos como buenos posa<strong>de</strong>ros que no retienena los invitados-pensamientos con charlas discursivas. Si escuchamos el claxon <strong>de</strong> uncoche, sencillamente guardamos el ruido sin <strong>de</strong>cirnos, "¡Este claxon parece el <strong>de</strong>lBentley <strong>de</strong>l Sr. Wang! ¡Supongo que se va!" O si escuchamos afuera el grito <strong>de</strong> un niño,simplemente <strong>de</strong>jamos que el grito pase por nuestra mente sin <strong>de</strong>cir, "¡Oh, este niñoruidoso! Desearía que su madre le enseñara mejores modales."¿Saben?, en algunos estilos <strong>de</strong> Chan, es tradición golpear a alguien con un palo sicomienza a mostrar signos <strong>de</strong> somnolencia. De un lado a otro <strong>de</strong> los pasillos hayalguien que patrulla con un palo. A nadie se le permite moverse o hacer ruidos alrespirar o, ¡no lo quiera dios!, hacer gestos <strong>de</strong> somnolencia. ¡El compañero <strong>de</strong>l palo legolpeará! Esto es estúpido y, en verdad, viola el Quinto Precepto <strong>de</strong> no-violencia.¿Qué <strong>de</strong>bemos hacer con una monja o sacerdote ancianos que comienzan a dormirseen la Sala <strong>de</strong> Meditación? ¿Deberíamos golpearles con un palo? ¿Estamos confundiendopereza con somnolencia? Quizás la persona somnolienta se ha pasado la nocheatendiendo a los enfermos. ¿Deberíamos castigarle si, en su agotamiento, comienza a<strong>de</strong>jarse llevar por el sueño? No. Deberíamos ofrecerle un té fuerte. Si quierereanimarse, se toma el té. Pero si se toma un pequeño sueño <strong>de</strong>beríamos <strong>de</strong>jarle<strong>de</strong>scansar. Quizás el ruido en la respiración <strong>de</strong> una persona, o el <strong>de</strong>sasosiego, sean enrealidad el síntoma <strong>de</strong> una enfermedad. ¿Deberíamos castigar a una persona enferma yaumentar su malestar? No. Este no es el camino Chan.¿Qué <strong>de</strong>beríamos hacer una vez, por supuesto, que estemos seguros <strong>de</strong> que su ruido noviene <strong>de</strong> la fatiga o la enfermedad? Deberíamos utilizar el sonido <strong>de</strong> su respiración osus movimientos como utilizamos el sonido <strong>de</strong>l claxon <strong>de</strong> un coche o el grito <strong>de</strong> unniño. Deberíamos registrar el ruido sin pensar para nada en él. No <strong>de</strong>beríamos permitirque nuestro ego se implique en el ruido. Dejarlo pasar a través <strong>de</strong> nuestras menteslibres, como un invitado en una posada. Un invitado entra y se marcha. No hurgamosen las pertenencias <strong>de</strong>l invitado. No le <strong>de</strong>tenemos con chismes o con una charlainsustancial. El Buda le pidió una vez a Manjushri que escogiera entre los distintosmétodos <strong>de</strong> alcanzar la iluminación. "¿Cuál es el mejor?" - preguntó. Manjushri escogiósin dudar el método <strong>de</strong>l Bodhisattva Avalokitesvara <strong>de</strong> utilizar la facultad <strong>de</strong> respirarcomo el mejor.Recuer<strong>de</strong>n siempre que cuando se medita sobre el sonido es esencial eliminar el ego<strong>de</strong>l proceso <strong>de</strong> escuchar, y <strong>de</strong>jar al no-crítico Yo Búdico registrar el sonido que entrapor nuestras orejas. Allá don<strong>de</strong> lo hagamos, hacemos <strong>de</strong> ese un lugar unBodhimandala, un lugar sagrado en el que se pue<strong>de</strong> conseguir la iluminación.No necesitamos estar en una sala <strong>de</strong> meditación para practicar esta técnica. Todos losdías, en nuestras activida<strong>de</strong>s ordinarias, don<strong>de</strong>quiera que estemos, po<strong>de</strong>mospracticarla. No <strong>de</strong>beríamos intentar limitar nuestra práctica <strong>de</strong>l Chan a aquellas<strong>Las</strong> Enseñanzas <strong>de</strong>l Maestro Hsu <strong>Yu</strong>n: <strong>Nube</strong> VacíaOr<strong>de</strong>n Hsu <strong>Yu</strong>n <strong>de</strong>l Budismo Chan/Zen44
Por Ming Zhen (Chuan <strong>Yu</strong>an) Shakya yUpasaka Richard Cheungocasiones en que estemos en una Sala <strong>de</strong> Meditación Chan. De hecho, la función <strong>de</strong>una sala <strong>de</strong> meditación es simplemente la <strong>de</strong> proporcionar un lugar <strong>de</strong> distracciónmínima para la gente que tienen dificultad en mantener su atención centrada en loque está haciendo.A veces a la gente le gusta ir a las salas <strong>de</strong> meditación porque necesitan ser forzados ameditar. No les gusta practicar en sus casas solos. ¿Por qué <strong>de</strong>bería una persona estarobligada a tener una experiencia bonita? ¡Qué estupi<strong>de</strong>z!A veces la gente va a las salas <strong>de</strong> meditación porque quieren encontrarse allí con losamigos. Es un mal uso <strong>de</strong>l Chan. Es convertir al Chan <strong>de</strong> un Camino a la Iluminación asolo otro camino samsárico sin salida; ¿y no es eso una lástima?3. Meditación sobre un objeto específicoA veces un invitado no es transitorio. A veces un invitado viene a la posada con laintención <strong>de</strong> quedarse por un tiempo. Bueno, entonces el posa<strong>de</strong>ro <strong>de</strong>be brindarle unaatención especial.El posa<strong>de</strong>ro no investiga al invitado-objeto antes <strong>de</strong> <strong>de</strong>jarle que firme el registro. Esotra manera <strong>de</strong> <strong>de</strong>cir que antes <strong>de</strong> sentarse a meditar no vamos y estudiamos el objetosobre el que meditaremos.Supongan que escogemos como objeto una rosa. Este es un objeto particularmenteagradable para la meditación Chan ya que, <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> todo, las rosas son uno <strong>de</strong> losregalos <strong>de</strong> China al mundo <strong>de</strong> la horticultura.Una rosa pue<strong>de</strong> abordar a nuestros sentidos <strong>de</strong> muchas formas.Después <strong>de</strong> haber logrado calma y <strong>de</strong> haber regulado nuestra respiración, comenzamospor cerrar nuestros ojos suavemente e intentamos construir una rosa en nuestramente. No nos permitimos divagar en recuerdos personales sobre rosas.Vemos un tallo - cómo es <strong>de</strong> largo, <strong>de</strong> grueso, <strong>de</strong> ver<strong>de</strong>, y <strong>de</strong>más. Vemos espinas, susformas, sus puntas, su disposición en el tallo. De nuevo, no divagamos pensando enocasiones específicas en que nos pinchamos con espinas. Quizás cautelosamentesentimos la espina, pero solo en nuestra mente. Después vamos a las diversas partes<strong>de</strong> la flor. Dependiendo <strong>de</strong> nuestro conocimiento <strong>de</strong> botánica ensamblamos la flor...pistilo, estambre, pétalos y <strong>de</strong>más. Los pétalos son tan suaves. ¿De qué color son? Elpolen es tan amarillo y polvoriento. Vemos el polvo amarillo cerca <strong>de</strong> los pétalos. Unarosa tiene fragancia. ¿Cuál es el perfume específico <strong>de</strong> nuestra rosa? Inclusocomenzamos a olerla.Así es cómo se medita sobre una rosa o sobre cualquier otro objeto. Recuer<strong>de</strong>n, nuncanos permitimos divagar sobre "<strong>Las</strong> rosas que he conocido..." o situaciones <strong>de</strong>l pasadocuando dimos o recibimos rosas. ¡No pensad en nada! Solo nos hacemos conscientes <strong>de</strong>una rosa en todas sus partes y sensaciones.Pronto la rosa brillará en nuestra mente. La rosa será <strong>de</strong> una belleza tan exquisita quesabremos que hemos visto la propia Rosa I<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l Cielo. Después, po<strong>de</strong>mos chillar conplacer. No se le permite a mucha gente ver uno <strong>de</strong> los tesoros <strong>de</strong>l Cielo.<strong>Las</strong> Enseñanzas <strong>de</strong>l Maestro Hsu <strong>Yu</strong>n: <strong>Nube</strong> VacíaOr<strong>de</strong>n Hsu <strong>Yu</strong>n <strong>de</strong>l Budismo Chan/Zen45