Nube Vacía: Las enseñanzas de Xu Yu - Osho y maestros espirituales

Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya yUpasaka Richard CheungComo pueden ver, el Maestro Zhao Zhou sabía que la única cosa que no podemosasentar es nuestro Yo Búdico. Esto, y solo esto, es todo lo que verdaderamentepodemos llevar con nosotros. Nadie puede decir, "Estoy iluminado" porque laexperiencia de la iluminación es precisamente una experiencia de no-ego. El ego seextingue y el puro Yo Búdico es experimentado. No hay "yo" en aquel que puedeproclamar que está iluminado. Esta es la experiencia más tónica y saludable. Alguienque sufra de una enfermedad del ego debería intentar administrase una dosis deiluminación. La cura es permanente.2. Meditación en el sonidoAntes de comenzar esta instrucción, creo que es importante comprender la diferenciaentre Huésped e Invitado.En el Sutra Surangama, Arya Ajnatakaundinya pregunta, "¿Cuál es la diferencia entrepermanente y transitorio?" Responde poniendo de ejemplo al viajero que se detiene enuna posada. El viajero cena, duerme, y después continua su camino. No se queda en laposada, paga su cuenta y se marcha, continuando su camino. Pero, ¿qué pasa con elposadero? El no va a ninguna parte. Sigue residiendo en la posada porque es ahí dondevive."Por lo tanto digo que, lo transitorio es el invitado y el posadero es el huésped", dijoArya Ajnatakaundinya.Y de ese modo identificamos a la miríada de pensamientos del ego que se levantan ycaen en el flujo de conciencia como transitorios, viajeros que vienen y van, y que nodeberían ser retenidos con investigaciones discursivas. Nuestro Yo Búdico es elhuésped que permite a los viajeros pasar sin estorbar. Un buen huésped no detiene asus invitados con charla ociosa cuando están listos para partir.Por lo tanto, así como el huésped no lía el petate y se va con sus invitados, nosotrosno deberíamos seguir nuestros pensamientos transitorios. Deberíamos simplementedejarlos pasar, sin obstáculos.Mucha gente se esfuerza en vaciar su mente de todo pensamiento. Esta es su prácticade meditación. Intentan no pensar. Piensan una y otra vez, "No pensaré." Esta es unatécnica muy difícil y no es recomendada para principiantes. Realimente, el estado de"no-mente" que buscan es un estado espiritual avanzado. Hay muchos estadosespirituales que deben precederle.El progreso en Chan es bastante parecido a intentar escalar una montaña alta.Comenzamos abajo del todo. ¿Cuál es nuestro destino? No es la cima sino simplementenuestro campo base, Campo 1, o la primera parada. Después de haber descansado allí,continuaremos nuestro ascenso. Pero, otra vez, nuestro destino no es la cima, sinosencillamente el Campo 2 o la segunda parada. Solamente alcanzamos la cima desdenuestro Campo final o nuestra parada final.Desde luego nadie sueña con intentar escalar el Monte Everest en un ascenso rápido.¡Y la cima del Chan es más alta que la del Everest! A pesar de todo, en el Chan todo elmundo quiere empezar por el final. Nadie quiere empezar en el comienzo. Si losLas Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube VacíaOrden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen43