Nube Vacía: Las enseñanzas de Xu Yu - Osho y maestros espirituales

Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya yUpasaka Richard Cheungeste método, también debemos seguir siendo conscientes de las causas y de losefectos de todas nuestras acciones. Queridos amigos, no debemos permitir nunca quepase un día sin cuestionar nuestra conducta. ¿Hemos hecho todo lo que hemos podidopara ser amables y serviciales con los demás, y lograr que se sientan cómodos? ¿Hemosactuado de forma contraria al Buda Dharma? ¿Hemos sido mezquinos o tacaños?¿Orgullosos o perezosos? ¿Glotones o codiciosos? ¿Envidiosos o irascibles? ¿Nos hemosmanchado a nosotros mismos o a los demás con pensamientos, palabras o accioneslascivas?No es fácil ver nuestras propias faltas. A veces tenemos que esforzarnos en detectarlassi no podemos ver ninguna.Por la noche, si nos encontramos en una habitación brillantemente iluminada eintentamos mirar por la ventana el oscuro paisaje, todo lo que veremos será nuestroreflejo en el espejo. No veremos nada que no conociéramos antes - nuestra imagen yla de ese pequeño espacio en el que estamos encerrados. Si queremos ver más allá denosotros mismos, tenemos que apagar las luces. Tenemos que reducir la intensidad denuestros egos o cortarlos por completo. Solo entonces podremos ver a través delcristal.El octavo paso es Correcta Meditación.1. El Hua TouSi un hombre desea ser feliz durante una hora, que tome una buena comida;Si desea ser feliz durante un año, que se case;Si desea ser feliz durante una vida, que cultive un jardín;Si desea ser feliz por la eternidad, que examine un Hua Tou.¿Qué es entonces un Hua Tou?Hua Tou significa "palabra de cabeza", y podemos contrastar Hua Tou con Hua Wai quesignifica "palabra de cola". Si un perro caminara por delante de nosotros, antes de verel cuerpo del perro veríamos su cabeza; y después de ver el cuerpo veríamos su cola.Hasta aquí, todo bien. De este modo, la palabra de cabeza o Hua Tou es el punto en elque se origina nuestro pensamiento - el punto antes de que entre en el "cuerpo" de laego-conciencia. La cola es el pensamiento subsiguiente. Nos detendremos en lapalabra de cola más tarde.En la antigüedad se consideraba suficiente el apuntar a la mente calma para realizarla Naturaleza búdica. Bodhidharma habló de "calmar la mente" y el Sexto Patriarcasobre "darse cuenta de la Naturaleza del Yo". Ambos defendían un simplereconocimiento del verdadero estado inmaculado de pureza de la mente. Pero apuntarno era tan sencillo como sonaba.A medida que pasaron los años y el Chan se hizo popular, personas con distintos gradosde habilidad se vieron atraídos por él. Muchos practicantes proclamaron haberencontrado caminos fáciles para alcanzar exaltados estados de iluminación.Alardeaban de poseer las preciosas joyas del Dharma, pero las joyas que describíansimplemente las habían visto en posesión de otros.Las Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube VacíaOrden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen37