Nube VacÃa: Las enseÃ±anzas de Xu Yu - Osho y maestros espirituales

More documents

Recommendations

Info

Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya yUpasaka Richard CheungCapítulo 3 - Alcanzando la IluminaciónEl Chan tuvo dos famosos maestros llamados Ha Shan: un ermitaño del siglo 9 cuyonombre significa Montaña Fría y un profesor del siglo 16 cuyo nombre significaMontaña Tonta. Montaña Fría es el más grande poeta de Budismo Chan. Montaña Tontatambién fue muy bueno. Es probablemente el segundo mejor poeta Chan.Montaña Fría apelaba a la naturaleza para que le condujera a la paz y alentendimiento. Encontrando belleza en el mundo natural encontraba belleza en símismo. Así es como actúan los ermitaños. Miran; reflexionan; convierten elaislamiento en soledad.Montaña Tonta se trascendía a sí mismo trabajando para los demás. Se esforzaba enayudar a la gente corriente a alcanzar la iluminación. Eso es un poco más duro quesobrevivir congelado y hambriento.Ha Shan, Montaña Fría, dijo:¡Arriba en la cima de la montaña / Infinidad en todas direcciones! La luna solitariamira hacia abajo / Desde su desván de medianoche / Admira su reflejo en el estanquehelado. Tiritando, le doy una serenata.No hay Chan en el verso. Abunda en la melodía.Ha Shan, Montaña Tonta, intentó poner en palabras que todo el mundo entendiera loque no puede ser dicho:Poned un pez sobre la tierra y recordará el océano hasta su muerte. Poned un pájaroen una jaula, y no olvidará el cielo. Cada uno siente nostalgia de su verdadero hogar,el lugar en que su naturaleza ha decretado que deberían estar.El hombre nace en el estado de inocencia. Su naturaleza original es amor, gracia ypureza. A pesar de todo emigra sin darle importancia, sin siquiera un pensamiento desu antiguo hogar.¿No es esto más triste que los peces y los pájaros?A todos nos gustaría reflejar la Luna de la Iluminación. A todos nos gustaría llegar alhogar de la Inocencia. ¿Qué hacemos para conseguirlo? Seguimos el Dharma.El Buda vio lo ignorante de la vida no iluminada como una condición enferma. SusCuatro Nobles Verdades tienen una connotación médica:Uno, la vida en el Samsara es amarga y dolorosa. Dos, el deseo es la causa de laamargura y del dolor. Tres, hay una cura para esta enfermedad. Cuatro, la cura esseguir el Óctuplo Camino.Las Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube VacíaOrden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen28
Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya yUpasaka Richard CheungPrimero, necesitamos reconocer que estamos enfermos. Segundo, necesitamos undiagnóstico. Tercero, necesitamos tener confianza en que lo que marcha malresponderá al tratamiento. Cuarto, necesitamos un régimen terapéutico.El Samsara es el mundo visto a través del ego. Es un mundo accidentado y enfermodebido al incesante deseo del ego.Intentar satisfacer las demandas del ego es como intentar nombrar el número másalto. No importa lo grande que sea el número en que pensemos, siempre podremossumarle uno y obtener un número más grande todavía. No hay forma de llegar alúltimo.Queridos amigos, ¿no es verdad que sin importar el dinero que una persona tenga,siempre piensa que necesita un poco más, que sin importar lo cómoda que sea la casade una persona, siempre quiere un lugar que sea un poco más palaciego, que sinimportar cuántos admiradores tenga, necesita siempre escuchar unos pocos aplausosmás?Los esfuerzos constantes dan lugar a una lucha constante.Y bien, ¿qué tenemos que hacer? Primero debemos comprender que los problemas queel ego crea no pueden solucionarse en el mundo de ilusiones siempre cambiantes delSamsara. ¿Por qué? Porque el ego es en sí mismo cambiante, un ser ficticio que actúa yreacciona en respuesta a las fluctuantes condiciones de la vida - condiciones quenunca pueden ser lo bastante comprendidas.Es como intentar jugar al fútbol cuando la longitud del campo está en constantecambio; y en vez de un balón en juego, hay veinte; y los jugadores están o bienhablando y dejando de lado el juego o bien durmiendo sobre el césped. Nadie estárealmente seguro del juego que se está jugando y todos juegan con reglas diferentes.Entonces, nadie que esperase ser tanto jugador como árbitro podría encontrar placeren semejante juego. Encontraría su vida sobre el campo como un ejercicio sin fin demiedo, confusión, frustración y agotamiento.El Óctuplo Camino guía, delimita, y establece unas normas que son claras. Todo elmundo puede seguirlas.El primer paso es Correcto Entendimiento.El Entendimiento requiere tanto el estudio como la consulta con un Maestro.La información que se obtiene solamente a través de la lectura nunca es suficiente.¿Es el libro preciso? Si lo es, ¿realmente comprendemos lo que leemos? No nospodemos evaluar a nosotros mismos. Piensen en lo que sucedería si los estudiantesidearan sus propios exámenes y también les pusieran la nota. ¡Todo el mundo tendríaun sobresaliente! ¿Pero cuántos conocerían realmente la materia?Muchos estudiantes de Chan leen un libro y entonces, pensando en poner a prueba sucomprensión, abordan a sus amigos con argumentos pretenciosos o les agasajan conLas Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube VacíaOrden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen29
Page 1 and 2: Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya y
Page 27: Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya y
Page 79 and 80:
Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya y
Page 81:
Por Ming Zhen (Chuan Yuan) Shakya y
show all

Nube VacÃ­a: Las enseÃ±anzas de Xu Yu - Osho y maestros espirituales

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

Delete template?

Save as template?

Nube VacÃa: Las enseÃ±anzas de Xu Yu - Osho y maestros espirituales