Actes - Forums du Champ Lacanien

Guillermo RUBIOQuelques notes sur la politique et la psychanalyselřhomme est un animal politique qui ne peut avoir accès au bonheur que via la cité. La visée de la politique,pour Aristote, est le bonheur et ce à travers lřarticulation, comme le rappelle Lacan dans le Séminaire VII, entrela raison et le besoin.Contrairement à Aristote, Freud ne voit pas dans la politique une source de bonheur mais une instancerépressive qui se situe à lřorigine du malaise subjectif. « Lřédifice de la civilisation, dit-il dans Malaise dans lacivilisation, repose sur le renoncement aux pulsions instinctives ». La question fondamentale de ce textefreudien est que le renoncement ne se produit pas car, même si le sujet accepte finalement de renoncer à lasatisfaction de la pulsion, celle-ci va de toute façon se satisfaire à travers le Surmoi et, en plus, contre lřindividului-même sous forme de culpabilité. Paradoxalement, plus il renoncera, plus il se sentira coupable.Nous connaissons les déviations que cette thèse freudienne a subies parmi certains de ses élèves : si lasociété empêche la satisfaction de lřindividu et produit un lui le malaise, changeons alors la société au nom deFreud. Cřest ce qui a été proposé par un Wilhem Reich avec sa sex-pol, sex-politique, qui a précédé lemouvement de libération sexuelle de la révolution libertaire des années 60, par Marcuse avec le Freudomarxisme,par Deleuze et Guattari avec lřAnti-Œdipe et finalement par lřantipsychiatrie, Donald Cooper avec lamort de la famille et Franco Bassaglia avec la négation de la folie comme condition dřune révolution sociale quise dit basée sur la pensée de Freud.Mais Freud nřétait pas un intellectuel de gauche comme certains veulent le penser. La politique de lapsychanalyse nřest pas une idéologie du social. Aujourdřhui nous savons que la libération sexuelle et lechangement de la société nřa pas conduit à plus de satisfaction. Plus le sujet trouve des objets deconsommation ou des objets sexuels qui viendraient lui apporter la jouissance recherchée, plus il creuse lemanque à jouir structurel du parlêtre, plus il tente de jouir, plus il ressent la soif du manque à jouir. Car, commele dit Lacan, la cause du refoulement, le manque à jouir, nřest pas lřeffet dřun ordre social répressif mais uneffet de structure produit par le langage.Lřentrée du vivant dans lřordre du langage produit le sujet comme être social lié à lřAutre et à la parole maisproduit en contrepartie une perte de vie, un manque à être, qui se situe à lřorigine dřune insatisfaction foncièrequi caractérise le sujet parlant, le parlêtre.Ce qui produit lřinsatisfaction, le manque à jouir, nřest donc pas la société, ou pas seulement, mais avant toutlřopérateur du langage qui touche le corps vivant, la substance jouissante du corps pour la négativer et lamodifier. Cela nřempêche que la société produit des effets sur la subjectivité, sur lřinconscient et sur lamanifestation même de la névrose. Comment le collectif agit-il sur la subjectivité ? Cřest ce que Jung a voulufaire valoir avec son concept dřinconscient collectif, ce concept qui a suscité une telle controverse et avecraison. Cřest aussi ce que Freud a voulu interroger dans ses textes Psychologie des foules, Malaise dans lacivilisation et Moïse et le monothéisme.Nous trouvons la preuve la plus flagrante de cette influence de la culture sur la subjectivité dans le changementdes symptômes qui sřest produit dans les névroses depuis lřépoque de la naissance de la psychanalyse. Nousne trouvons plus, en effet, les crises et les paralysies hystériques que Charcot mettait en évidence. Aujourdřhui,par contre, la névrose se manifeste comme un certain malaise a-symptomatique et silencieux dont témoignentles sujets de nos sociétés ultralibérales. Ce sont ces changements produits par la culture qui ont permis àcertains de parler de nouveaux symptômes, des nouveaux modes de subjectivité ou encore de construirelřethnopsychiatrie.Pour Freud, la cause de cette relation de dépendance entre culture et inconscient se situe dans lřIdéal du moi,produit par lřintrojection des valeurs dřune société déterminée et par le style de refoulement propre à chaqueculture. Lacan, pour sa part, introduit en 1970, dans le séminaire L’envers de la psychanalyse, le concept dediscours et de champ lacanien. Ici, il interroge lřordre social et définit le discours comme lřordre qui règle lesliens sociaux par les biais de ses idéaux autant que par ce quřil offre de satisfactions possibles admises. Lediscours détermine les « modes de jouissance recevables dans son cadre » comme le dit Colette Soler. A cetégard, lřordre qui instaure une civilisation est un ordre de jouissance qui fixe les limites et les formes desatisfaction permises et prescrites. Le discours apparaît donc comme un ordre de langage inscrit dans le réelqui structure le monde réel. Avec le concept de discours, Lacan résout les impasses de lřidée dřinconscientcollectif et du rapport entre le sujet et la civilisation tel quřil avait été abordé jusquřalors. Ainsi, toujours suivantColette Soler, « ce nřest pas le sujet qui est structuré par le collectif, cřest plutôt le collectif qui, comme le sujet,est structuré par le langage ».Dans lřhistoire récente, nous avons pu assister aux changements produits par le passage dřune époque où lediscours prédominant était le discours du maître à lřépoque actuelle commandée notamment par le discours ducapitaliste.94Association des Forums du Champ Lacanien de Wallonie (Belgique)Colloque du 20 octobre 2007ACTES