A hermenêutica do sujeito - OUSE SABER!

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A HERMENfUTICA DO SUJEITO
dade? Este me parece ser um terna fundamental do platonismo,
mas igualmente do pitagorismo, etc., e podemos dizer,
creio, de toda a filosofia antiga, com a enigmática exceção
de Aristóteles, o qual porém, de todo modo, sempre constitui
exceção quando se estuda a filosofia antiga. É um traço
geral, um princípio fundamental, que o sujeito enquanto tal,
do modo corno é dado a si mesmo, não é capaz de verdade.
E não é capaz de verdade, contudo, a não ser que ele efetue
em si mesmo certas operações, certas transformações
e modificações que o tomarão capaz de verdade. Creio que
este é um terna fundamental, e que nele o cristianismo muito
facilmente achará seu lugar, acrescentando-lhe, bem entendido,
um elemento novo, não encontrado na Antiguidade'
a saber, que dentre as condições há a relação com o
Texto e a fé em um Texto revelado, o que, evidentemente, não
constava antes. Afora isto porém a idéia de uma conversão,
por exemplo, corno unicamente capaz de dar acesso à verdade,
é encontrada em toda a filosofia antiga. Não podemos
ter acesso à verdade se não mudamos nosso modo de
ser. Minha idéia então é que, tornando Descartes corno marco,
evidentemente porém sob o efeito de toda urna série de
complexas transformações, é chegado um momento em que
o sujeito corno tal tomou-se capaz de verdade. É claro que o
modelo da prática científica teve um papel considerável:
basta abrir os olhos, basta raciocinar com sanidade, de maneira
correta e, mantendo constantemente a linha da evidência
sem jamais afrouxá-la, e seremos capazes de verdade.
Portanto, não é o sujeito que deve transformar-se. Basta que
o sujeito seja o que ele é para ter, pelo conhecimento, um
acesso à verdade que lhe é aberto pela sua própria estrutura
de sujeito. Parece-me então ser isto que, de maneira muito
clara, encontramos em Descartes, a que se junta, em Kant,
se quisermos, a virada suplementar que consiste em dizer:
o que não somos capazes de conhecer é constitutivo, precisamente,
da própria estrutura do sujeito cognoscente, fazendo
com que não o possamos conhecer. Conseqüentemente,
a idéia de urna certa transformação espiritual do sujeito que
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AULA DE 3 DE FEVEREIRO DE 1982 235
lhe daria finalmente acesso a alguma coisa à qual não pode
aceder no momento é quimérica e paradoxal. Assim, a liquidação
do que poderíamos chamar de condição de espiritualidade
para o acesso à verdade, faz-se com Descartes e
com Kant; Kant e Descartes me parecem ser os dois grandes
momentos.
- O que me surpreende um pouco é a impressão que se tem
de que antes de Descartes só houve o fugaz aparecimento de
Aristóteles, mas que não teve uma espécie de continuidade ...
- Houve Aristóteles e houve - creio tê-lo mencionado
na primeira aula - o problema da teologia'. A teologia é precisamente
um tipo de conhecimento de estrutura racional
que permite ao sujeito - enquanto sujeito racional e somente
enquanto sujeito racional- ter acesso à verdade de Deus,
sem condição de espiritualidade. Tivemos em seguida todas
as ciências empíricas (ciências da observação), etc. Tivemos
as matemáticas, enfim, urna quantidade de processos com
resultados. Isto quer dizer que a escolástica, de modo geral,
já era um esforço para revogar a condição da espiritualidade
que havia sido estabelecida em toda a filosofia antiga e
em todo o pensamento cristão (Santo Agostinho e assim
por diante).Você percebe o que quero dizer.
- Nestes dois regimes da verdade de que o senhor fala, em
cuja história o momento cartesiano opera a divisão (o primeiro
exigindo toda uma transformação do sujeito, etc., e o segundo em
que o sujeito é por si mesmo capaz de aceder à verdade), é da mesma
verdade que se trata nos dois casos? Isto é, uma verdade puramente
da ordem do conhecimento e uma verdade que acarreta
todo um trabalho sobre o próprio sujeito, são a mesma verdade ... ?
- De modo algum. Você tem inteira razão, pois, dentre
todas as transformações ocorridas, houve aquela concernente
ao que chamo de condição de espiritualidade para o acesso
à verdade. Em segundo lugar: a própria transformação
desta noção de acesso à verdade que torna a forma do conhecimento.
E finalmente, em terceiro lugar, a própria noção de
verdade. Pois, também aí, considerando as coisas muito genericamente,
ter acesso à verdade é ter acesso ao próprio