A hermenêutica do sujeito - OUSE SABER!

I
468 A HERMENtUTlCA DO SUJEITO
coletânea do congresso da associação Budé consagrado ao
epicurismo. O congresso ocorreu em 1968 e Gigante fez uma
análise muito precisa do Peri parrhesÍas. Tateando um pouco
o texto e seguindo o comentário de Gigante, vejamos aproximadamente
o que podemos dizer a este respeito.
Eis a tese de Gigante. Diz ele: a parrhesÍa é apresentada
por Filodemo como sendo uma tékhne. E acrescenta em
seguida: notemos que o texto de Filodemo não menciona o
termo tékhne. Entretanto, diz ele, há um elemento que parece
indicar que realmente é a uma arte (uma tékhne) que
Filodemo se refere. Com efeito, encontramos em um fragmento,
que não está completo, a expressão stokhazómenos.
Filodemo diz precisamente: "O homem sábio e filósofo aplica
o franco-falar (a parrhesÍa) na medida em que raciocina
conjeturando por meio de argumentos plausíveis e sem rigidez.""
Ora, sabemos que há uma antiga oposição, tradicional
ao menos desde Aristóteles, [entre] dois tipos de arte: as
artes de conjectura e as artes de método. A arte conjecturaI
é uma arte que procede precisamente por argumentos que
são meramente verossímeis e plausíveis; isto, por conseguinte,
abre a possibilidade, para quem os utiliza, de não
seguir uma regra, e uma regra única, mas de tentar atingir
a verdade verossímil por meio de uma série de argumentos
que se justapõem sem que haja necessidade de uma ordem
necessária e única; por sua vez, toda arte metódica (methodikej
implica, primeiramente, que se alcance, como resultado,
uma verdade certa e bem estabelecida, mas à custa de
um percurso, uma via que só pode ser uma via única. Portanto,
pode-se supor que o uso da palavra stokhazómenos (do
verbo conjecturar)36 parece reportar-se à existência de uma
arte, ou à oposição entre a arte conjectural e a arte metódica''.
Segundo o texto de Filodemo, sobre o que se assenta,
afinal, esta arte conjecturaI? Pois bem, precisamente sobre a
consideração do kairós, da circunstância 38 . Também aqui está
presente a fidelidade à lição aristotélica. Também para Aristóteles,
uma arte conjecturaI assenta-se sobre a consideração
do kairós. E, diz Filodemo, deve-se efetivamente ter mui c
.
AULA DE 10 DE MARÇO Df 1982 469
tos cuidados ao dirigir-se aos discípulos; deve-se retardar
tanto quanto possível as ocasiões de intervir entre eles.
Porém, sem jamais retardá-las demasiadamente. Deve-se
escolher exatamente o bom momento. Deve-se também ter
em conta o estado de espírito daquele a quem se dirige, pois
pode-se fazer sofrer os jovens quando admoestados em público
de maneira demasiado severa. Pode-se também fazê-lo,
e esta é a via que se deve escolher, de tal sorte que tudo se
passe,no prazer e na alegria (hilarôs)39. Nisto, nesta percepção
da ocasião, a parrhesÍa, diz Filodemo, faz realmente pensar
na arte ou na prática do navegador e na prática do médico.
Aliás, ele desenvolve o paralelismo entre a parrhesÍa fi-
10sófica e a prática médica. A parrhesÍa, diz ele, é um Socorro
(boétheia: lembremos que já encontramos esta noção"), é uma
therapeía (uma terapêutica). A parrhesÍa deve permitir cuidar
como convém. O sophós é um bom médico 41 . Enfim, encontramos
nestes fragmentos de Filodemo um elemento que
é novo em relação a tudo o que acabo de lhes dizer, e que pudemos
já perceber na definição negativa da parrhesÍa oposta
tanto à lisonja quanto à retórica. Este elemento novo, positivo
e importante encontra-se no fragmento 25 de Filodemo.
A tradução do texto assim exprime: pelo franco-falar (a parrhesía)
incitamos, intensificamos, animamos de certo modo
a benevolência (eúnoia) dos alunos uns para com os outros
graças ao fato d" se ter faladÇ> livremente". Há neste texto,
'a meu ver, algo importante. E, se quisermos, a oscilação da
parrhesÍa (do franco-falar). Como vemos, trata-se de um franco-falar
pelo qual se incita os alunos a isto ou àquilo. Portanto,
trata -se do franco-falar, da parrhesÍa, do mestre que deve
agir sobre os discípulos, incitá-los a algo: "intensificar" algo.
Mas intensificar e animar o quê? A benevolência dos alunos
uns para com os outros graças ao fato de se ter falado livremente.
Isto é, graças ao fato de que os próprios alunos terão
falado livremente, e que assim uma benevolência recíproca,
de uns para com os outros, estará assegurada e aumentada.
Há, portanto, neste texto, o sinal de uma passagem
da parrhesÍa do mestre à parrhesÍa dos próprios alunos.
._-'