A hermenêutica do sujeito - OUSE SABER!

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A HERMENWTlCA DO SUJEITO
seus limites a função que exerce? É, diz Sêneca, lembrar-se
- e disto, afirma ele, tu, Lucílio não esqueças jamais - de
que tu não exerces o imperium (a soberania política em sua
totalidade), mas uma simples procuralio'. Portanto, a existência
aqui destes dois termos técnicos é, a meu ver, muito
significativa. Lucílio exerce bem o poder graças à reflexão
estudiosa que acompanha o exercício de suas funções. E exerce-o
bem na medida em que não se vê como um outro Príncipe'
como o substituto do Príncipe, nem mesmo corno o
representante global do poder total do Príncipe. Exerce seu
poder como um ofício, definido pelo cargo que lhe foi conferido.
Trata-se de uma simples procuratio e, diz ele, a razão
pela qual tu assim consegues, graças ao otium e ao estudo,
exercer tuas funções nos limites de uma procuratio e não sob
a presunção de uma soberania imperial, é que, afinal, estás
contente contigo mesmo, sabes satisfazer-te contigo ("tibi
tecum optime convenit")10.
Vemos, então, em que e como o otium estudioso pode·
desempenhar o papel de delimitação da função que ele exerce.
Com efeito, enquanto arte de si mesmo cujo objetivo consiste
em levar o indivíduo a estabelecer consigo uma relação
adequada e suficiente, ootium estudioso faz com que o indivíduo
não venha a situar o seu próprio eu, sua própria subjetividade
no delírio presunçoso de um poder que extrapola
suas funções reais. Toda a soberania que ele exerce, situa-a
em si mesmo, no interior de si mesmo, ou mais exatamente,
em uma relação de si para consigo. A partir daí então, a
partir desta lúcida e total soberania que exerce sobre si
mesmo, poderá definir e delimitar o exercício de seu cargo
somente às funções que lhe são atribuídas. Assim é, portanto,
o bom funcionário romano - penso que podemos empregar
este termo. Ele pode exercer seu poder como bom
funcionãrio a partir justamente desta relação de si para consigo
obtida pela sua própria cultura. Pois bem, diz ele, referindo-se.
a Lucílio, isto tu fazes. Mas certamente há bem
poucos homens capazes de fazê-lo. A maior parte deles,
afirma, ou é movida pelo amor por si mesmo ou pelo des-
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AULA DE 10 DE MARÇO DE 1982 457
gosto por si. É o desgosto ou, ao contrário, o amor excessivo
por si mesmo que levará alguns a se preocuparem com coisas
que na realidade não valem a pena; estes são movidos,
diz ele, pela sollicitudo, a solicitude, o cuidado com coisas
exteriores a si; ou então - em conseqüência do amor por si
- são atraídos pelo deleite, por todos os prazeres com os
quais se busca agradar a si mesmo. Em um caso como no
outro, quer no desgosto por si mesmo e, conseqüentemente,
no perpétuo cuidado relativamente aos acontecimentos que
possam ocorrer, quer ao contrário no amor por si €, conseqüentemente,
no apego aos deleites, de todo modo, diz ele,
estas pessoas nunca estão sós consigo mesmas ll . Nunca estão
sós consigo mesmas no sentido de jamais terem consigo
mesmas aquela relação plena, adequada e suficiente que
faz com que não se sintam dependentes de nada, nem dos
infortúnios ameaçadores, nem dos prazeres que podem encontrar
ou obter ao seu redor. É nesta insuficiência de jamais
se estar só consigo mesmo, é quando se tem desgosto
ou demasiado apego a si, é nesta incapacidade de se estar
só, que então acorrem o personagem do lisonjeador e os
perigos da lisonja. Nesta não-solidão, nesta incapacidade
de estabelecer consigo uma relação plena, adequada, suficiente,
o Outro intervém, preenchendo de algum modo esta
lacuna, substituindo, ou melhor, suprindo esta inadequação
por um discurso; discurso que, justamente, não será o discurso
de verdade pelo qual podemos estabelecer, cercar e
encerrar nela própria a soberania que se exerce sobre si. O
lisonjeador introduzirá um discurso que é um discurso estranho,
que depende justamente do outro, dele, o lisonjeador.
E este será um discurso mentiroso. Assim, pela insuficiência
em que se encontra na sua relação consigo mesmo,
quem é lisonjeado se acha sob a dependência do lisonjeador,
lisonjeador que é um outro, que pode então desaparecer,
transformar sua lisonja em maldade, em cilada, etc. Dependente
deste outro, ele é também dependente da falsidade
dos discursos sustentados pelo lisonjeador. Assim, a subjetividade,
como diríamos, a relação de si para consigo carac-